Pitanje: Kako mogu da radim ono što želim da radim?

Šri Činmoj: Ako želiš da znaš kako da možeš da uradiš šta god poželiš na fizičkom nivou, onda strašno grešiš. Većinu vremena, ako ne i uvek, ono što želiš da uradiš na fizičkom nivou je čin neznanja. Na fizičkom nivou uglavnom želiš da lomiš, lomiš, lomiš. A čak i kad poželiš da uradiš nešto božansko, želiš to da uradiš na svoj sopstveni način. Čim upotrebiš reč „Ja“, ego izlazi na površinu. Tvoje pitanje bi trebalo da glasi: kako možeš uvek da uradiš ono što Svevišnji želi od tebe? Ako postaviš ovakvo pitanje, ego smesta nestane, kao poslušno dete.

Kako možeš da zadovoljiš Svevišnjeg na način na koji On želi da Ga zadovoljiš? Odmah moraš da osetiš da pokušavaš da zadovoljiš Njega na Njegov sopstveni Način zato što On ima više svetlosti od tebe. Bez Svevišnjeg ne možeš da postojiš. Zaboravi na Svevišnjeg, ali bez onog što je najbolje u tebi ne možeš stvarno da postojiš. Najbolje u tebi je sada duša. Ako duša napusti telo, umireš. Zaboravi i na dušu, ako ti srce stane, umireš. Ali, ti znaš da postoji nešto beskonačno bolje i od duše i srca, a to je Svevišnji. Kad te duša napusti, kad srce stane, umireš, ali postoji nešto beskonačno važnije od života, a to je Svevišnji. Ako budeš imala takav osećaj, automatski ćeš pokušati da zadovoljiš Njega na Njegov sopstveni Način. Ako ti ponestaje daha, prirodno je da pokušaš da zadovoljiš Onoga ko je vlasnik daha i koji jeste dah.