Question: Could you speak a little more extensively about the experience of nirvikalpa samadhi?

Šri Činmoj: Nirvikalpa Nijedan pojedinac, ma koliko da je veliki, ne može da objasni nirvikalpa samadi. To je iskustvo koje se može razumeti samo kad neko nastoji da se poistoveti i postane jedno sa nekim drugim ko je postigao to iskustvo. Umesto da tražimo da se to iskustvo spusti na naš nivo, mi treba da se potrudimo da uđemo u njega. Kad uđemo u nirvikalpa samadi, samo to iskustvo predstavlja stvarnost. Ali, kad hoćemo da kažemo drugima, da ga pretočimo u reči, moramo da se spustimo duboko dole i da koristimo um; moramo da formulišemo to iskustvo u ljudskim pojmovima. Zato se svest nirvikalpa samadija nikad ne može na odgovarajući način objasniti ili izraziti. Priča o tom iskustvu nikad ne može biti kao što je samo izvorno iskustvo.

Ja se trudim koliko mogu da vam govorim o tome iz jedne veoma visoke svesti, ali to i dalje na suptilan način izražava moj um. U nirvikalpa mi nemamo um. Mi vidimo Tvorca, Tvorevinu i Posmatrača kao jednu Osobu. Tu predmet obožavanja i osoba koja obožava postaju potpuno jedno: Zaljubljenik i Voljeni postaju potpuno jedno. Mi nadilazimo sve, a istovremeno vidimo da je sve stvarno. Ovde, u običnom svetu, ja ću reći da ste vi nestvarni, a vi ćete reći da sam ja nestvaran, zato što nam se mišljenja razlikuju. Ali, u nirvikalpa samadiju mi nadilazimo sve razlike; tu um uopšte ne funkcioniše.

Kad uđemo u nirvikalpa samadi, prvo što osećamo jeste da je naše srce prostranije od samog univerzuma. Sada mi vidimo svet oko sebe i univerzum nam izgleda beskrajno veći od nas samih. Ali, to je zato što mi sada svet i univerzum opažamo ograničenim umom. Kada smo u nirvikalpa samadiju, mi vidimo univerzum kao sićušnu tačku u našem prostranom srcu.

U nirvikalpa samadiju postoji beskrajno Blaženstvo. Ništa ne može da se poredi sa količinom, da o kvalitetu i ne govorimo, tog blaženstva. Blaženstvo je većini nas nejasan pojam. Mi čujemo da postoji nešto što se naziva Blaženstvo a neki ljudi kažu da su ga doživeli, ali većina nas to ne zna iz prve ruke. Kad uđemo u nirvikalpa samadi, međutim, mi ne samo da osećamo Blaženstvo, već izrastamo u to Blaženstvo.

Treća stvar koju osećamo u nirvikalpa samadiju je Power. All the power that all the occultists have put together is nothing compared with the Power we have in nirvikalpa samadiju je Moć. Sva moć svih okultista uzeta zajedno ništavna je u poređenju sa moći koju imamo u nirvikalpa samadiju. Ali, količina moći koju možemo da uzmemo iz samadija da bismo je upotrebili na zemlji je beskrajno manja u odnosu na celinu. To je kao količina snage koja nam je potrebna da trepnemo. Sve ovo ja izražavam kroz um; to nije egzaktno. Ali, rečima ne mogu da izrazim više od istine koju sam spoznao.

Želeo bih samo da kažem da je ući na bilo koji nivo samadija je beskrajno lakše nego preobraziti ljudsku svest u božansku svest. To je ono što ja pokušavam da uradim, što vi pokušavate da uradite, što Svevišnji pokušava da uradi. Svi mi ovde pokušavamo da uradimo samo jednu stvar, a to je probražaj naše ljudske prirode - fizičke, vitalne, mentalne i psihičke. Kada se to učini, savršeno Savršenstvo osvanuće i ovde na Zemlji i tamo na Nebu.

Kako će doći do tog preobražaja? Pomoću težnje. Svet mora da teži, tvorevina treba da teži, i jedino tada duhovni Učitelj može da spusti Raj na zemlju. Raj, kao što kažemo, jeste stanje svesti. U samadiju sve je Raj, sve je Blaženstvo, Svetlost, Mir. Ali, kada se ponovo spustimo nazad u ovaj svet, sve je patnja, tama, strah, briga. Kako da načinimo svesnu sponu između ovog našeg sveta i tog najvišeg stanja samadija? Pomoću stalne težnje. Nema drugog leka osim stalne težnje, ne na dan ili dva, već čitavog života. Za ostvarenje Boga potrebne su mnoge, mnoge inkarnacije. Međutim, kada imate potpuno ostvarenog Učitelja, to postaje mnogo lakše. Možda će vam trebati jedna inkarnacija, ili dve, ili tri, ili četiri. Inače, običnom ljudskom biću treba mnogo, mnogo stotina inkarnacija čak i da dosegne viša iskustva ili takozvana manja ostvarenja. Ali, ostvareni Učitelj poznaje duše i ostaje u dušama. Pošto on može da to uradi, njemu je lako da sa svakim aspirantom radi u skladu sa potrebama njegove duše, sa razvojem i ispunjenjem njegove duše.