Pravda jogina, pravda avatara i pravda Boga

Vratite se na sadržaj

Pravda jogina, pravda Avatara i Pravda Boga1

Bio jednom jedan duhovni Učitelj koji je imao nekoliko stotina učenika. Bilo mu je teško da prepozna ko su njegovi stvarno dobri učenici. Ali mu je bio dosta lako da prepozna ko su njegovi stvarno loši učenici. Među njegovim stvarno lošim učenicima bio je jedan koji je bio ozloglšen zbog svog vitalnog života, zbog svog emocionalnog života i zbog neiskrenosti u svom životu. U ove tri faze života bio je na vrhu liste Učiteljevih nebožanskih učenika.

Jednog dana je neki drugi učenik izneo ozbiljnu primedbu protiv ovog učenika, čije je ime bilo Meg. Učitelj se razljutio i naredio Megu da odmah dođe k njemu. Kad mu je Meg došao, Učitelj mu je rekao: „Gledaj, dosta mi je tvog nebožanskog vitala i emocionalnog života! Zašto mi ne učiniš veliku uslugu i vratiš se svom životinjskom životu? Ako se vratiš svom životinjskom životu, niko ti neće ništa reći. Ako se životinja ponaša kao životinja, niko nema primedbi. Ali kad postaneš ljudsko biće, pa se ponašaš kao životinja, naravno da imamo svako pravo da te krivimo, što upravo sad činimo“.

Meg se tresao od straha.

Onda mu je Učitelj rekao: „Pošto sam tvoj duhovni Učitelj, dopusti mi da vidim šta mogu da učinim za tebe. Imam sjajan plan“.

Meg je dotakao Učiteljeva stopala i rekao: „O Učitelju, oprosti mi, oprosti! Nikad više neću uraditi ništa što bi te naljutilo“.

Učitelj je rekao: „Samo saslušaj moj plan. Videću šta mogu da učinim za tebe. Neki od mojih učenika me smatraju joginom, dok drugi smatraju da sam Avatar. Pošto sam tvoj duhovni Učitej, mora da o meni razmišljaš ili kao o joginu ili kao o Avataru. Ako osećaš da sam jogin, onda kažem, moraš me napustiti na šest godina. Neću da te vidim šest godina. Ako osećaš da sam Avatar, onda me moraš napustiti na tri godine. Tri godine neću da te vidim. Nikad ne smeš da dođeš u moj ašram tokom tog perioda i ne smeš da razgovaraš ni sa jednim mojim učenikom.

Napustićeš me ili na šest ili na tri godine. U toku tog perioda ne smeš ni da priđeš nekom mom učeniku, niti meni i ne možeš da razgovaraš ni sa kim od nas“.

Meg reče: „Učitelju, ja te ne smatram ni joginom ni Avatarom. Smatram te Bogom, mojim pravim Bogom“.

Učitelj reče: „Ne, ne, ne. Ja ne želim da budem tvoj pravi Bog“.

Meg reče: „Možda ti o sebi ne razmišljaš kao o Bogu, ali ja znam i osećam da si ti moj pravi Bog. Takođe osećam da je razlika koja postoji između jogina i Avatara ništavna u odnosu na razliku između Avatara i Boga. Da te smatram joginom, otišao bih od tebe na šest godina. Da te smatram Avatarom, otišao bih od tebe na samo tri godine. Ali pošto te uvek smatram Bogom, onda mislim da me nećeš kazniti ni na dan, jer je tako velika razlika između Avatara i Boga. Pa pošto me moraš kazniti, kazni me na samo jedan dan. Jedan dan neću dolaziti k tebi, i neću razgovarati sa bilo kojim tvojim učenikom“.

Učitelj je shvatio da je izgubio raspravu. Stavio je prst na čelo tamo gde se nalazi treće oko i meditirao minut. Onda je rekao: „U redu. Spreman si da budeš bez mene jedan dan. Ne želim da te vidim, a ti nećeš videti mene. Nećeš videti moje učenike niti se družiti s njima“.

„Da, da , Učitelju. Jedan dan te neću videti. Ali imam molitvu, samo jednu molitvu. Jedan dan te neću videti i neću razgovarati s tobom. Ali moja molitva je da ti vidiš mene i da ti razgovaraš sa mnom“.

Učitelj reče: „Ali ako te vidim i razgovaram s tobom, naravno da ćeš i ti videti mene i da ćeš me čuti“.

Ali Meg reče: „Ako mi ljudsko biće govori dok spavam, neću ga čuti i neću ga videti. Znaš,ti si Bog, pa ako dođeš k meni duhovno i okultno dok spavam, možeš mi pričati, a ja neću to čuti. Videćeš me. Ali ja neću videti tebe. U stvari, to se uvek događa. Bog me vidi i govori mi, ali ja Ga ne vidim i ne čujem Ga, pa sam u neznanju“.

Učitelj reče: „Sad budi iskren sa mnom. Pitam te, da li stvarno vidiš mene kao Boga?“

„Da, vidim te kao pravog Boga.“

„Dobro, pošto si osetio da sam pravi Bog, onda moram da postupam kao pravi Bog. Što će reći, govoriću ti u tišini, gledaću te dok spavaš. Ti si u neznanju. Ti nemaš otvoreno treće oko, pa nećeš znati kad ti pričam ili kad te gledam. U stvari, mogu te gledati i pričati ti dvadeset četiri sata dnevno, a ti nećeš biti svestan toga. Ali ja ne želim više da budem s tobom na zemaljski način. Ne želim da me opet nadmudriš. A sad me ostavi. Od sada ću te videti i razgovarati s tobom samo iznutra“.

U tom trenutku Meg je počeo da plače: „Oh Učitelju, ne, ne, ne, ne, to ne može biti! Zašto?“

„Ne, stvarno sam ozbiljan“, rekao je Učitelj. „Shvataš me kao Boga, i ja ću činiti kao što Bog čini. U tišini ću te posmatrati i govoriti ti. Više nećeš moći da me nadmudriš na spoljašnjem planu.“

Meg reče: „Učitelju, mogu li da izmenim, mogu li da promenim svoj izbor? Sad stvarno osećam da nisi Bog. Pravi Bog bi imao mnogo više saosećanja od tebe, beskonačno više saosećanja od tebe. Čak bi i Avatar imao mnogo više saosećanja od tebe. Želim da kažem da si jogin“.

Učitelj upita: „Ja sam jogin?“

„Da. Pošto imaš samo tako malo saosećanja prema meni, osećam da si jogin, ne možeš biti više od jogina.“

Učitelj je rekao: „U redu. Spreman sam da budem jogin. Sad moraš da odeš od mene na šest godina. Šest godina neću s tobom razgovarati i ti nećeš razgovarati sa mnom niti sa mojim učenicima. Ili će biti tako ili me moraš napustiti potpuno, zauvek“.

Meg reče: „Učitelju, spreman sam da odem od tebe na šest godina, ali ne zauvek. Biću zadovoljan svojim čvrstim uvjerenjem da si jogin, a ne Avatar i da nikako, nikako nisi Bog“.

Učitelj je blagoslovio Mega i rekao: „Potpuno si u pravu. Kad se vratiš za šest godina, prihvatiću te u svoj ašram“.

Sa tužnim ali i srećnim licem Meg je napustio Učitelja; tužnim jer je morao da napusti svog Učitelja na šest godina i srećnim jer će ipak moći da se vrati svom Učitelju.

Čim je Meg napustio Učiteljev ašram, Učitelj je rekao: „Kakvo olakšanje! Kakvo olakšanje! Oh Bože, na kraju si bio zaista ljubazan prema meni. Šest godina ću moći da živim bez te barabe, mog najgoreg učenika. On je Tvoje posebno stvorenje koje je bilo pravi izvor tuge za mene i za sve moje učenike."


1-10. Ovih deset priča Šri Činmoj je napisao od 8 do 14 časova 27. septembra 1974. tokom posete svom Centru u Portoriku.

Učiteljevo olakšanje

Živeo jednom vrlo samilosni duhovni Učitelj. Jednog dana dođe njegov najgori učenik i reče: „Učitelju, Učitelju, oprosti mi, oprosti mi, učinio sam mnogo, mnogo pogrešnih stvari. Nikad ti nisam udovoljio. Nikad nisam dobro meditirao. Nikad ti nisam služio. Svađao sam se sa svojom duhovnom braćom i sestrama. Živeo sam nebožanski, neoprostiv emocionalni život. Ali Učitelju, uvijek si mi opraštao i za to sam ti krajnje zahvalan. Učitelju, imam najiskreniju želju, a to je moja posljednja želja dok sam na Zemlji. Jasno vidim da neću još dugo živjeti. Molim te ispuni moju posljednju želju“.

Učitelj je upitao: „Koja je tvoja posljednja želja, Đimut?“

„Moja posljednja želja je da kad ti napustiš telo, ili tog istog trenutka ili u toku tog istog dana, da i ja napustim telo. Ovde nisam mogao da dobro meditiram. Nisam mogao da ti služim. Radio sam sve pogrešno i nebožanski. Ali ti si mi uvek opraštao. Ako mi podariš ovaj blagoslov, biću tako srećan, tako zahvalan, tako blažen. Ako mogu da odem kad odeš i ti, na Nebu ti mogu udovoljiti na svaki mogući način.“

Učitelj reče: „Vidi ovako, ja ne umirem danas. Zar ne možeš probati da mi udovoljiš sada, dok sam još uvek ovde na Zemlji?“

Đimut reče: „Pokušavam koliko mogu, ali moj vitalni život, moj neiskreni život, moj život neznanja, je tako snažan da ne mogu da ti udovoljim bez obzira koliko iskreno se trudim“.

„Ako iskreno pokušaš, onda mi stvarno i možeš udovoljiti. Ali ti ne pokušavaš iskreno. To je problem. Želiš da mi udovoljiš u Raju u nekoj budućnosti, ali nije ti stalo da mi udovoljiš ovde i sada.“

„Molim te, molim, reci mi kako. Stvarno želim da ti udovoljim.“

„Ne samo danas već u toku svih mojih preostalih dana na Zemlji?“

„Da, da! Stvarno želim da ti stalno udovoljavam.“

„Onda me napusti u ovom trenutku. Idi, odlazi iz mog ašrama. Biću stvarno srećan kada te više ne budem video.“

„Oh Učitelju, Učitelju , tako si okrutan prema meni. Tako okrutan!“

„Gledaj sad. Želiš sa mnom u Raj, ali ovde na Zemlji si mi napravio pakao od života. Pa ako te uzmem sa sobom kad umrem, preobrazićeš i Raj u pakao. Bez obzira gde da te odvedem, stvorićeš tamo pakao. Pa šta da radim sa tobom?“

„Istina je Učitelju, da gde god da me odvedeš, da ću pretvoriti to mesto u pakao. Ali želim da kažem da je Raj tamo gde si ti. Ja nemam drugog Raja. Bez obzira gde da odeš, tamo je moj Raj. Kad god sam s tobom, ja sam u Raju. Možda je to za tebe pakao kad god sam s tobom, ali ja osećam da sam u Raju. Pa, Učitelju, ti ćeš ili udovoljiti sebi ili meni. Nepotrebno je da kažem, pošto si ti moj Učitelj, tvoje srce je beskonačno veće od moga. Uvek ćeš mi opraštati i, to znam, žrtvovaćeš se za mene. To znam. Gde god da ti odeš, ako dozvoliš da idem i ja, osećaću se kao u Raju. Zar se nećeš toliko žrtvovati za mene? Kad budemo zajedno u Raju, zvaćeš to paklom, a ja ću to zvati Rajem.“

Učitelj reče: „Reci mi šta želiš? Da li želiš da udovoljim tebi, da li želiš da udovoljim sebi, da li želiš da udovoljim Bogu u tebi ili želiš da zadovoljim Boga u sebi?“

Đimut reče: „Da živim život užitvanja, rekao bih da želim da udovoljiš meni, Učitelju. Što će reći, želeo bih da me odvedeš gde god da ti odeš. A da živim život težnje, rekao bih da učiniš šta god da je najbolje i za tebe i za mene. Što će reći, ako želiš da ideš u Raj bez mene, onda me ne vodi. Samo želim da ti udovoljim i biću jednako zadovoljan šta god da uradiš.“

Učitelj reče: „Na kraju krajeva, šta želiš? Želiš da mi udovoljiš i u Raju i na Zemlji, je li tako?“

„Da, Učitelju“, reče Đimut.

„Pa ako je to tvoja želja, zašto onda ne počneš da mi udovoljavaš? Nemoj voditi takav nebožanski niži vitalni emocionalni život. Nemoj se svađati i boriti sa ostalim učenicima. Vodi iskren život, život težnje i posvećenosti. Počni da mi udovoljavaš. Ako mi udovoljiš ovde, tek onda ćeš bi sposoban da mi udovoljiš u Raju ili bilo gde da te odvedem. Počni mi udovoljavati ovde i sad, a onda razmišljaj o budućnosti. Ako mi ne udovoljavaš u sadašnjosti, zašto misliš da ćeš biti sposoban da mi udovoljiš u budućnosti? Ako je drvo zdravo, daje stalno dobre i ukusne plodove manga. Ali ako je drvo loše, onda će uvek davati loše voće. Moraš skroz da promeniš svoj život. Sad učini sebe zdravim drvetom, božanskim drvetom, i počni da daješ božansko voće. Božansko voće je ljubav, posvećenost, predanost i jedinstvo. Posveti svoj život Svevišnjem u meni bezuslovno i bezrezervno. Ako mi udovoljiš sada, onda ćeš mi udovoljiti i u budućnosti. Ako mi udovoljavaš bezuslovno ovde, onda mi možeš udovoljavati bilo gde. I zato, za ime Božje, udovolji mi tako što ćeš me napustiti. Idi i tako mi učini najveću uslugu na svetu.“

Đimut reče: „Učitelju, iako je napuštanje tebe najteži zadatak, učiniću to, mogu to da učinim i činim to. Evo, napustio sam te“. Pao je pred Učiteljeva stopala, dobio njegove blagoslove poslednji put i otišao.

Učitelj reče samom sebi: „Napokon je Bog prosuo Svoju Samilost na mene“.

Učitelju, molim te, ponesi me u svom koferu

Bio jednom Učitelj koji je imao dva ašrama, jedan u Indiji i drugi u Americi. Šest meseci je živeo u Indiji, a drugih šest meseci u Americi.

Učitelj je imao učenike na oba mesta, ali u Indiji je imao više učenika nego u Americi. Njegovi američki učenici su bili više nego spremni da idu u Indiji u posetu. Svaki put kad bi Učitelj otišao u Indiju, oni su žarko želeli da vide njegovo rodno mesto, njegovu rodnu zemlju. Ali većina indijskih učenika nije bila toliko voljna da ode do Amerike. Većina njih se plašila. Mislili su da Amerika nije dobra zemlja i da su njeni stanovnici vitalni, i ne uistinu duhovni. Mislili su da će izgubiti svu svoju duhovnost ako odu u Ameriku. Neki od mladih Indijaca su mislili da je Amerika zemlja slobode i da će stvarno uživati u slobodi ako odu u Ameriku. Ovi učenici su bili voljni da idu. Ali Učitelj nije mogao da povede svoje učenike ni iz Indije u Ameriku, ni iz Amerike u Indiju jer nije bio bogat Učitelj. U stvari, on je bio siromašan Učitelj.

Dogodilo se jednom, dok se Učitelj spremao da ide iz Amerike u Indiju, da se učenica koja mu je spremala kofer iznenada rasplakala: „Učitelju, Učitelju, zavidim tvojim stvarima! Zavidim tvojim sveskama. Zavidim tvojim olovkama i perima. Zavidim svemu što je u tvom koferu. Kako bih volela da me poneseš u svom koferu! Zavidim svemu što ide s tobom“.

„Zašto , Vina?“ upitao je Učitelj.

Vina je rekla: „Oni mogu da idu u Indiju, a ja sam plakala i plakala da odem u Indiju i nikad mi nisi dozvolio. Tako da im stvarno zavidim“.

„Nemoj im zavideti, dete moje“, reče Učitelj. „Nije dobro zavideti. To nije dobra stvar“.

Vina je odmah odgovorila Učitelju: „Da, to nije dobra stvar kažeš. Ali ti si uradio lošu stvar“.

„Šta sam uradio loše, moje dete?“

„Nisi me blagoslovio ni onoliko koliko si blagoslovio svoju hemijsku ili svoju odeću. Bilo šta što ćeš koristiti, da si mi to uradio, danas sam mogla da idem sa tobom u Indiju. Nisam morala da ostanem ovde u Americi, osećam se tako tužno kada odeš u Indiju bez mene. U mojoj sledećeoj inkarnaciji, molim te, molim te učini da ja budem neka od tvojih stvari koje ćeš nositi sa sobom i koristiti“.

„Dete moje, ti pripadaš meni. Upotrebiću te. Ja te upotrebljavam. U stvari, koristim te svaki dan za Boga, za Najvišeg Apsolutnog. Tvoju ljubav, odanost i predanost koristim za Apsolutnog Svevišnjeg. Ne budi tužna, dete moje. Kad budem imao novaca, sigurno ću te povesti u Indiju.“

Vina reče Učitelju: „U radu, šta da radim? Moram sačekati srećnije dane kad budeš imao novaca. Ali Učitelju, molim te reci mi, da li misliš na mene u Indiji? Da li ti nedostajem?“

„Da, mislim na tebe, dete moje.“

„Da li ti nedostajem, Učitelju?“

„Da , nedostaješ.“

„Da li ti nedostajem na način na koji ti meni nedostaješ, Učitelju?“

„Da, moje dete.“

„Jesi li siguran?“

„Da, siguran sam.“

„Onda sam, Učitelju, srećna što misliš na mene i što ti nedostajem.“

„Ćeri moja, da li želiš da znaš da li sam ja srećan?“

„Učitelju, ne razumem te.“

„Rekla si da si srećna zato što mislim na tebe i što mi nedostaješ. Sad te pitam osećaš li da li sam ja srećan ili ne.“

„Učitelju , još uvek ne razumem.“

Učitelj reče: „Ja sam nesrećan, blago rečeno, jer ti nedostaje duhovna visina“.

„Znam da nisam duhovna, Učitelju. Znam da nisam veoma velika u duhovnosti. Znam da si tužan zbog toga. Ali ti uvek kažeš da si zadovoljan mnome, izuzetno zadovoljan.“

„Dete moje, ti ne razumeš moju filozofiju. Ovdje ti govorim o nečemu posebnom. Pitala si me da li ti nedostajem. Rekao sam ti da mi nedostaješ i da mislim na tebe. To je apsolutno tačno. Ali ako ti sad iznesem vrhunsku filozofiju, ona će biti nešto drugačija.“

„Koja je tvoja vrhunska filozofija, Učitelju?“

„Moja vrhunska filozofija je da ti mene ne smatraš svojim sopstvenim.“

Vina se rasplakala. Jecala je: „Ako ja tebe ne smatram svojim sostvenim, onda ko te smatra? Svaku sekundu svog života vapim i vapim da ti udovoljim na tvoj vlastiti način. Znam da ti ne udovoljavam, Učitelju. Još uvek sam vrlo loša. Ali pokušavam da ti udovoljim.“

Učitelj reče: „Imaš svoj nos, svoje oči, svoje ruke, svoje noge, imaš svoju glavu, svoje srce, sve. Sve što je u tvom telu, sve što čini tvoje telo, smatraš svojim sopstvenim. Kad negde ideš, ide i tvoje telo. Kad tvoje telo ide negde, ideš i ti. Nikad ne razmišljaš o telu i sebi kao o dve stvari. Kud god da ideš, ne misliš da ti nedostaju organi, zato što su pošli s tobom. Ne nedostaju ti ruke kad nekud pođeš. Ne nedostaju ti noge ili oči, jer idu s tobom. Kad si u dubokom snu ne, koristiš oči. Ali u to vreme ti ne nedostaju oči. Kad čitaš, koristiš oči, ali ti ne nedostaju noge i nešto drugo, jer su s tobom. Znaš da su s tobom. Ima mnogo delova tvog tela koje ne koristiš dok radiš određene stvari. Koristiš ono što treba da koristiš, a ostatak ne koristiš. Ali ti ne nedostaju mada ih ne koristiš."

“Ako stvarno osećaš da si deo mene, deo misije, koja je moje telo, onda kud god da idem, moraš biti sa mnom. Ako si jedno s telom i dušom moje misije, onda kud god da odem, bićeš sa mnom. Bez svog nosa, očiju i ušiju ne ideš nigde. I tvoj nos, oči i uši ne mogu nigde bez tebe."

"Nas dvoje smo nerazdvojni u našem životu međusobne posvećenosti službi Svevišnjem. Pa pokušaj da osetiš da je to isto tako neophodno kao što je i telu dok nosi sve organe kad negde krene, jer organi idu sa telom. Ja osećam da je neophodno da te nosim sa sobom kud god da odem, kao što ti osećaš da je neophodno da te ponesem. Uzmi da sam ja telo, a ti si kao organi. Bez obzira kuda da odem, idemo zajedno. Je li ti jasna moja filozofija, moje dete?“

„Da, Učitelju. Od danas ću prihvatiti tvoju filozofiju. Od sada, kud god da odeš biću stalno unutar tvog srca, kao što znam da si ti uvek unutar moga srca. Onda mi nećeš nedostajati kad odeš. Ali jednu stvar bih zatražila od tebe, Učitelju. Čitala sam u vašim indijskim spisima da je Krišnina najdraža, Krišnina Rada, i njegove pastirice, da su bile tako bliske njemu, da su se osećale jadno kad bi on negde otišao. Onda, kad bi se vratio, ponovni sastanak bi bio tako sladak. Njihovoj radosti nije bilo kraja. Ako mi nedostaješ kad odeš u Indiju, osećam da će se moja radost desetostruko uvećati kad se vratiš. Zar ne može razdvojenost pomoći da se i radost uveća?“

Učitelj reče: „To je jedan od načina da se iskusi radost, dete moje. Postoji i drugi način. A to je da se ide od radosti do veće radosti, pa do najveće radosti. Ako si mi ponudila svoju ljubav, posvećenost i predanost, to ti donosi radost. Ako povećavaš količinu svoje ljubavi, posvećenosti i predanosti svakog dana, onda se tvoja radost uvećava. Na ovaj način ne moraš da misliš o razdvajanju i ponovnom ujedinjenju da bi stekla dublju radost, veću radost i radost koja više ispunjava. Ako povećaš svoju ljubav, posvećenost i predanost meni, bez obzira gde se nalazim, pred tebom ili na nekom drugom mestu, automatski će se tvoja radost uvećati. Sigurno će se uvećati, i uvećava se na pozitivan način."

"Dakle, dete moje, povremenim razdvajanjem od svojih milih i dragih ti ne uvećavaš svoju radost. Jedino uvećanjem svoje ljubavi, posvećenosti i predanosti uvećavaš svoju radost i ispunjavaš mene na Zemlji. Kud god da odem, treba da osećaš da si deo mene i da ideš sa mnom. Ne moraš iskusiti osećaj razdvajanja. Dok sam s tobom ili kraj tebe, sve vreme nastoj da povećaš svoju ljubav, posvećenost i predanost meni. A kad sam fizički daleko, kakve god da su okolnosti, pokušaj da me osetiš i budi sa mnom iznutra i opet uvećavaj svoju ljubav, posvećenost i predanost prema Svevišnjem u meni. Onda ćeš steći najveću radost i pružićeš meni najveću radost.“

Učitelj oprašta učenikovu budućnost

„Meni je jednostavno je dosta tvog vitalnog života! Moraš završiti sa svojim vitalnim životom. Moraš završiti sa svojim životom neznanja. Ti si jednostavno jedno nemoguće stvorenje“, rekao je Učitelj Vimanu. „Mislim da više ne mogu da te zadržim, a ni da ti više ponudim bilo kakvu svetlost. Dosta je! Sit sam te.“

Viman, s tužnim licem, reče: „Učitelju, Učitelju, molim te oprosti mi još jednom. Znam da sam učinio mnoge loše stvari, mnoge nebožanske stvari. Ali ako mi ti ne oprostiš, ko će?“

„Dosta, dosta, dosta te tvoje filozofije!“ reče Učitelj. „Reci mi sad, Vimane, da li sumnjaš da sam lažni Učitelj?“

„Ne, Učitelju, nikad, nikad. Znam da nisi lažan.“

„Zašto se onda ponašaš kao lažni učenik? Obično se kaže: kakav otac, takav sin. Zašto u tvom slučaju ne bi moglo da bude: ‘kakav duhovni otac, takav i duhovni sin?’ Zašto ne možeš da neguješ božansko u sebi poput mene?“

Viman reče: „Pokušavam , Učitelju, pokušavam da budem kao ti“.

„Vimane, reci mi jednu stvar. Kako mene zamišljaš u svojoj glavi? Da li misliš da sam obični Učitelj ili veliki Učitelj ili najveći Učitelj?“

„Učitelju, kad mi je svest niska, tad mislim da si običan Učitelj. Kad mi je svest visoko, mislim da si veliki Učitelj, ali kad je, prema mom standardu, moja svest najviša, onda osećam da si najveći duhovni Učitelj.“

Učitelj reče: „Znači, imaš tri različita stanja svesti: nisko, visoko i najviše. Kad si u jednom stanju svesti, osećaš da sam običan Učitelj. Kad si u drugom stanju svesti, osećaš da sam veliki Učitelj. Kad si u trećem stanju svesti, osećaš da sam najveći Učitelj. Želim da kažem da imam nešto na umu. Uradio si toliko nebožanskih stvari da si bacio ljagu na moj ašram. Sad moraš nešto da učiniš sa svojim životom. Ovog puta sam stvarno ozbiljan. Upravo si rekao da sam ponekad običan Učitelj, nekad sam veliki Učitelj, a nekad sam najveći Učitelj. Pa kako sad da postupim prema tebi? Danas moram nešto da učinim s tobom. Ti mi reci šta misliš da bi običan Učitelj uradio u tvom slučaju, šta bi uradio veliki Učitelj, a šta bi najveći Učitelj uradio kad bi morao da se bavi takvim učenikom“.

„Učitelju, običan Učitelj bi me surovo kaznio za to što sam radio. Veliki Učitelj bi me nemilosrdno izgrdio. Najveći Učitelj bi mi bezuslovno oprostio.“

„U redu Vimane. Pošto me smatraš običnim Učiteljem, velikim Učiteljem i najvećim Učiteljem u različitim trenucima, želim da odigram tri uloge danas. Kao običan Učitelj te kažnjavam. Moraš me napustiti na dvanaest godina. Ne smeš da održavaš kontakt ni sa mnom, ni sa mojim učenicima. Kad i ako se vratiš, nemilosrdno ću te grditi dvanaest dana. A onda ću ti oprostiti.“

„Učitelju, prvo ćeš me kazniti, onda ćeš me izgrditi i onda ćeš mi oprostiti? Kakav je to oproštaj? Izvini, ne želim da budem nepristojan, ali ne razumem. Nakon kazne i nakon grdnji, ima li ikakve potrebe za oproštajem? Učitelju, pouči me. Ne razumem.“

Vimane, veruješ u prošlost, veruješ u sadašnjost, ali izgleda da ne veruješ u budućnost. Pre nego što si došao kod mene uradio si mnogo, mnogo pogrešnih stvari, to znaš. I još uvek radiš mnoge stvari pogrešno, i nakon prihvatanja moje staze. Pa vidiš, u prošlosti si radio pogrešno i u sadašnjosti radiš pogrešno. Pa kako možeš pomisliti da nećeš raditi pogrešne stvari i u budućnosti? Znam da ćeš u budućnosti uraditi mnoge, mnoge pogrešne stvari. Ali ja ti dajem obećanje da ću ti oprostiti. Kao običan Učitelj, kazniću te sa dvanaest godina. Kao veliki Učitelj, grdiću te dvanaest dana. Nakon toga, od tog dana, moj oproštaj će trajati večno. Budi srećan zbog ove moje odluke. Dvanaest godina i dvanaest dana će proleteti dok trepneš okom. Onda ću ti, do kraja tvog života, samo opraštati i opraštati, bez obzira šta radiš.“ Tada Viman reče: „Učitelju, pošto ćeš upotrebiti najmoćnije oružje na svetu, kako bih želeo da u svojoj beskonačnoj dobroti to učiniš baš sada!“ „Vimane, ti si vrlo lukav. Da, upotrebiću na kraju svoje oružje-oproštaj. Ali ja imam dva oružja, dva moćna oružja za preobražaj prirode mojih učenika. Jedno je sila, a drugo je ljubav. Moć sile koristim kao prvo oružje, a onda koristim moć ljubavi. Ali moram ti reći da je sama sila upravo ljubav. Ko koga sili? Onaj ko nekoga voli prisiljava ga da bude dobar. Majka prisiljava dete zato što je to dete. Ona zna kad treba upotrebiti silu u obliku ljubavi, a kad upotrebiti ljubav u obliku sile. U tvom slučaju prvo koristim moć sile kao ljubav, a onda moć oproštaja, koji je ljubav kao sila. Kad bih sada koristio samo ljubav kao silu, ti ne bi cenio tu moć ljubavi, ili moć oproštaja. Ljubav kao sila i sila kao ljubav su podjednako neophodni. Ali u tvom slučaju želim prvo da upotrebim silu kao ljubav. Osećam da ću jedino na taj način moći da unesem preobražaj u tvoj život i da ti ponudim ostvarenje u ovom tvom životu.“<html></div></html> <html>

</html>

Izaberi sam

Bio jednom vrlo, vrlo star duhovni Učitelj. Znao je da neće biti na Zemlji još dugo pa je jednog dana pozvao Jagu, Magu i Tagu, svoja tri učenika koji su mu najviše udovoljili i najviše ga služili, da dođu k njemu. Kad su se svi skupili, rekao je: „Sinovi moji, služili ste me dobro mnogo godina. Sada želim da ponudim nešto svakom od vas. Na vama je da izaberete. Kao što znate, ja sam duhovno bogat i takođe materijalno bogat. Za svoje duhovno bogatstvo sam izuzetno zahvalan mom Svevišnjem Pilotu. Za svoje materijalno bogatstvo sam izuzetno zahvalan svojim učenicima.

Ali želim da kažem da imam tri stvari koje mogu da vam ponudim: duhovno bogatstvo, materijalno bogatstvo i moje preostale godine života. Svako od vas neka sad izabere. Možete uzeti svo moje spoljašnje bogatstvo: moje milione dolara i moje nekretnine. Ili možete uzeti moje unutrašnje bogatstvo: moju duhovnu Svetlost, Mir i Blaženstvo u beskonačnoj meri. Ili možete ostati sa mnom dok god sam na Zemlji. Ali možete izabrati samo jednu stavr. Sad vi odlučite“.

Učitelj reče Jagu: „Šta ti želiš, Jagu? Kakav je tvoj izbor?“

„Učitelju, Učitelju, želim da imam tvoje materijalno bogatstvo. Služio sam ti na Zemlji najposvećenije. Znam da neću moći da idem s tobom kad napustiš telo. Ići ćeš sam. A pošto moram da ostanem da Zemlji, osjećam da je dobro da vodim pristojan život. Zašto živeti siromašno kad znam da mi ti svojom milošću možeš dati materijalno bogatstvo? Pošto moram ostati na Zemlji, daj da živim pristojan, udoban život. Siguran sam da ćeš se složiti sa mnom.“

Učitelj reče: „Sigurno, potpuno se slažem s tobom. Treba da vodiš pristojan, udoban život. Služio si me tako dugo. Bar toliko, valjda, mogu učiniti za tebe“.

Onda reče Maguu: „Magu, šta ti želiš?“

„Učitelju, želim tvoje duhovno bogatstvo: tvoj Mir, Svetlost i Blaženstvo. Ako imam Mir, Svetlost i Blaženstvo, onda ću moći da ih ponudim čovečanstvu i čovečanstvo će težiti i ostvariti Boga. Potrebni su mi tvoj duhovni Mir, Svetlost i Blaženstvo. Jesam li u pravu, Učitelju?“

„Da, u pravu si, u pravu si. Učitelj nudi Mir, Svetlost i Blaženstvo celom svetu kako bi čovečanstvo imalo nov život. Kao što ću svoje materijalno bogatstvo dati Jagu, tako ću i svoje duhovno bogatstvo dati tebi.“

Onda Učitelj reče Tagu: „Tagu, ostao je još samo jedan izbor. Moraš ostati sa mnom preostale dane mog života na Zemlji. Ali, da li ćeš ostati sa mnom radosno, posvećeno i bezuslovno?“

Tagu je zaplakao.

„Zašto plačeš?“, upita Učitelj.

„Plačem od radosti, iz čiste zahvalnosti.“

„Zašto?“

Tagu reče: „To je ono što sam ja želeo. Sve vreme sam se plašio da će Jagu ili Magu poželeti da žive s tobom, pa ja ne bih dobio ovu priliku, jer je svako od nas morao izabrati drugačije. Sad su oni izabrali. Jagu želi tvoje materijalno bogatstvo. Magu želi da dobije tvoje duhovno bogatstvo. Ali ja sam sve vreme plakao da ostanem s tobom. Ti si moje jedino blago. Ja nemam nikakvo materijalno ili duhovno bogatstvo koje bih razdvojio od tebe. Jedina stvar koja mi je potrebna ili koju želim je da ostanem s tobom i da te služim posvećeno i bezuslovno. Tako mi je drago da je to taj poklon koji dobijam. Samo želim da budem s tobom, i ništa drugo. Ne želim materijalno bogatstvo, ne želim duhovno bogatstvo. Želim samo tebe, jedino tebe.“

Onda Jagu reče Učitelju: „Učitelju, to znači da sam pogrešio. Poželeo sam nešto manje vredno, tvoje materijalno bogatstvo“.

Magu reče Učitelju: „Učitelju, to znači da sam ja bio budala. Poželeo sam duhovno bogatstvo, a ne tebe“.

Učitelj reče Jaguu i Maghuu: „Obojica ste u pravu u skladu sa vašim vlastitim standardima. Jagu, služio si me dobro u skladu sa svojim duhovnim standardom. Nakon služenja, normalno je da želiš neku nagradu. Ovo je nagrada koju si izabrao. Poželeo si da vodiš veoma udoban život pomoću bogatstva koje ću ti ostaviti. U pravu si u skladu sa svojim duhovnim standardom."

"A Magu, i ti si u pravu. Ti znaš moju filozofiju: ako imaš Mir, Svetlost i Blaženstvo od Učitelja, onda možeš ponuditi ove osobine čovečanstvu da bi čovečanstvo vodilo bolji život. U skladu sa tvojim standardom, takođe si u pravu."

"Ali Tagu oseća da je najvažnije ostati sa Učiteljem. Koga briga za materijalno bogatstvo? Koga briga za duhovno bogatstvo? Potreban je samo Učitelj. Ne treba mi nikakvo njegovo bogatstvo. potreban mi je on. To je ono što Tagu kaže. U skladu sa Taguovim duhovnim razvojem, on je u pravu. U skladu sa tvojim duhovnim napretkom, Magu, ti si u pravu. U skalu sa Jaguovim duhovnim standardom, on je u pravu“.

Magu reče: „U skladu sa našim duhovnim standardima svi smo u pravu, Učitelju, ali koji od nas trojice je najbolji? Ko ima najviši standard?“

Učeitelj reče: „Moram biti iskren s vama. Onaj koji odoli izazovu materijalnog bogatstva i duhovnog bogatstva je daleko najbolji. Onaj ko želi da ostane sa mnom i ko želi da ostane sa mnom i služi me posvećeno, duševno i bezuslovno je bez sumnje najbolji. Naravno, reći je jedna stvar. Ali reći i uraditi je druga stvar. Tagu kaže da će ostati sa mnom i služiti me veoma duševno i posvećeno dok god sam na Zemlji. Ako uradi to što kaže, onda je prirodno da je on najbolji. Do sada ste me sva trojica služili posvećeno. Ali bezuslovno me niste služili. Sad je Tagu obećao da će me služiti bezuslovno“.

U tom trenutku Tagu reče: „Učitelju, želim da te služim bezuslovno čak i na Nebu“.

Učitelj reče: „U ovom trenutku zaboravi sad na Nebo. Ja sam na Zemlji. Prvo pokušaj da me služiš i udovoljiš mi dok sam na Zemlji. Sad želim da ti kažem, Magu, ako neko ostane s sa Učiteljem i služi ga posvećeno, duševno i bezuslovno, prirodno je da onaj ko služi Učitelja prima Mir, Svetlost i Blaženstvo."

"Događa se ponekad da neko želi da služi Učitelja posvećeno i ne brine za svet ili ne želi da učini bilo šta za svet. Ali Tagu me služi posvećeno i duševno, i kakve god duhovne osobine da dobije od mene, on je spreman i da ih ponudi celom svetu. On ih ne drži i ne skuplja za sebe. Tagu čak ne želi ni moj Mir, Svetlost i Blaženstvo, koje Maghu želi, a da ne govorimo o mom materijalnom bogatstvu, koje Jagu želi. On želi da ostane sa mnom samo zbog mene. On želi da mi udovolji na moj vlastiti način. S ovakvim stavom on može ostati s Učiteljem i u isto vreme nuditi Svetlost celom svetu. Dok me služi bezuslovno, Tagu prima Svetlost. Ako ga bude nudio bezuslovno celom svetu, onda on ne samo da je daleko najbolji, već i večno najbolji među vama trojicom“.

Ispravan način da se ponudi Učiteljeva Svetlost

Jednog dana, dok se izvesni duhovni Učitelj odmarao u spavaćoj sobi, čuo je razgovor između svojih učenika. Razgovarali su o drugom duhovnom Učitelju. Ovom drugom Učitelju je išlo izuzetno dobro i učenicima drugog Učitelja je išlo dobro. Njegovi vlastiti učenici su bili strašno ljubomorni na ovog drugog Učitelja. Jako su se trudili da smisle načine da obezvrede tog drugog Učitelja u očima ljudi.

Jedan od nih je rekao: „Hajde da proglasimo da je lažan“.

Drugi reče: „Ne, mislim da ostali ne bi u to poverovali“.

Prvi reče: „Hajde da kažemo svetu da je on samo pesnik koji živi van sveta. Nema nikakve veze sa stvarnošću. Sve njegove riječi su kao san i nema nikakve stvarnosti u njima. Hajde da tako kažemo, jer bi trebalo živeti u stvarnosti“. Neko drugi reče: „Ne slažem se. Ljudi su otkrili mnogo istine u njegovoj poeziji. To ne bi imalo nikakvu težinu. Njegova reputacija bi ostala ista, to ne bi uticalo na nju“.

Neki drugi reče: „Hajde da kažemo da on samo priča i priča, ali da u tome nema istine. On piše i piše, ali u tome nema unutrašnje mudrosti“.

Ali ostali rekoše: „Do sada je dosta napisao. Ako kažemo da u tome nema istine, u njegovim delima i predavanjima, mislim da nam ljudi neće verovati“.

I tako su učenici razgovarali o tome kako da posrame drugog duhovnog Učitelja i da ga obezvrede u očima sveta. Jako su se trudili i to je trajalo. Sve vreme su mislili da njihov sopstveni Učitelj čvrsto spava u krevetu.

Ali Učitelj iznenada uđe i reče: „Čuo sam vaš razgovor“. Bili su vrlo posramljeni. Rekli su: „Učitelju, oprosti nam. Nećemo uraditi to što pričamo. Ili, ako stvarno to i uradimo, uradićemo to kad ti ne budeš u blizini. Ali, Učitelju, osećamo se jadno zato što nismo mogli da te učinimo tako slavnim kao što je taj drugi Učitelj. Zato pokušavamo da uradimo nešto protiv tog Učitelja“.

Učitelj je rekao: „Ako stvarno želite da me učinite slavnim, ako stvarno želite da me učinite poznatim širom sveta, da li mislite da ćete to uraditi tako što ćete ogovarati drugog Učitelja? Tim što ga kritikujete, pokušavajući da uverite svet da nije tako slavan kao što ljudi misle, da li mislite da to na bilo koji način pomažete meni? To je potpuno pogrešno!“

Učenici upitaše: „Učitelju, šta onda da radimo? Stvarno želimo da te učinimo slavnim“.

Učitelj reče: „Ako želite da me učinite slavnim, ako želite da svet primi moju Svetlost, onda vi, ljudi, treba da postanete dobri i iskreni. Pogledajte samo ko je njega učinio slavnim! Njegovi učenici. Ja nisam taj koji mogu sebe da učinim slavnim. Jedino vaše posvećeno služenje, vaše odano služenje, vaše predano služenje, vaša težnja, vaša meditacija me može učiniti poznatim širom sveta. Kritikujući ili tražeći greške kod drugih Učitelja, ili stvarajući utisak da on nije dobar, nećete postići da svet prihvati moje darove. Time što ćete oklevetati nekoga, nalazeći greške u njemu, ne možete učiniti nekoga drugog slavnim. To nije ispravan način.

Pogledajte samo sposobnost tog drugog Učitelja! Deca ostavljaju roditelje za njega, žene ostavljaju svoje muževe zbog njega, muževi ostavljaju svoje žene zbog njega, braća ostavljaju braću, sestre svoje sestre. To rade za njega. Ja sam ovde s vama, ljudi, već dugo vremena, ali kad dođete da me vidite, razmišljate o svojim majkama, razmišljate o očevima, razmišljate o svojim sestrama i braći, razmišljate o svojim ženama, razmišljate o svojim muževima. Pogledajte, u njegovom slučaju, kad oni napuste porodicu, porodica je napuštena zauvek. U tom trenutku Učitelj postaje njihov muž, njihova supruga, njihov brat i njihova sestra. U mom slučaju, vi u stvari ne napuštate nikoga. Još uvek razmišljate o članovima svoje porodice.

Ja ne tražim da napustite bilo koga. Ali morate da shvatite da svi članovi vaše porodice borave u meni. Morate da osetite da ja otjelotvorujem sve članove vaše porodice. Ako budete tako osećali, onda nećete biti vezani za članove svoje porodice. Onda će vaše posvećeno služenje postati trajno, posvećeno služenje Svevišnjem, najvišem Apsolutnom unutar mene. U suprotnom, šta se dešava? Iako ste ovde, vaš um je podeljen. Vuče vas prema članovima vaše porodice, uvek vas vuče nadole. Budite iskreni! Ostanite sa svojom porodicom kod kuće ili vodite svoj stari neduhovni život ako tako želite. Ali, ako ste došli ovde k meni, morate doći sa potpunom odanošću, potpunom posvećenošću Svevišnjem u meni. Samo ako budete potpuno posvećeno služili meni, moći ćete da mi pomognete da ponudim svoju Svetlost širom sveta.

Ako želite da učinite svoga Učitelja slavnim i poznatim, tako da njegovo služenje može biti ponuđeno celom svetu, prvo sami morate postati božanski. Morate postati potpuno predani Svevišnjem u meni i osetiti da ja otelotvorujem sve vaše mile i drage u sebi. Tek onda će naša misija uspjeti. U suprotnom je osuđena na propast“.

Kad jednom budem razumeo Boga, niko me neće moći pogrešno razumeti

„Učitelju, Učitelju, danas sam tako tužan i depresivan.“

„Zašto si tako tužan i depresivan, dete moje? “

„Tužan sam i depresivan zato što te niko ne razume.“

„Šta pod tim misliš?“

„Mislim da te niko na ovom svetu ne razume.“

„Pa, Tandra, da li si i ti na toj listi?“

„Naravno Učitelju, i ja pripadam toj nesrećnoj listi. Želim da kažem da se trudim koliko mogu da te razumem. Ali postoje ljudi koji uopšte ne žele da te razumeju. I meni je tako žao što sam bespomoćan, što ne mogu ništa da učinim da promenim njihov način razmišljanja.“

„Tandra, kad ti promeniš svoj način razmišljanja, što će reći, kad ti prestaneš da me razumeš pogrešno, videćeš da će i oni prestati da me razumeju pogrešno. A sad mi reci, Tandra, šta ti u stvari smeta?“

„Učitelju, prošle noći sam bio u poseti roditeljima, i tamo je bila i moja tetka. Rekla je mojim roditeljima: 'Pogledajte samo Tandrinog Učitelja! Baš pre nekoliko dana sam bila na jednoj od njegovih javnih meditacija. Tamo sam ga videla u vrlo visokom duhovnom stanju. Ali čak i duhovni Učitelj njegovog standarda, tako slavan Učitelj, postane nervozan. Bila sam iznenađena. Bila sam prosto šokirana tim kako njegove oči trepere, pomerajući se s jedne na drugu stranu, i praktično su drhtale. Zato mi je stvarno bilo žao Tandrinog duhovnog Učitelja, i takođe Tandre i ostalih učenika. Osećam da je taj Učitelj stvarno iskren, ali vidi samo kako je slab!'“

Učitelj upita Tandru: „Šta si ti rekao?“

„Pokušao sam da te odbranim. Rekao sam tetki da tvoje oči ne trepere zbog nervoze. Rekao sam joj da spuštaš Svetlost, Svetlost koja se širi svuda okolo i da smo svi primali u skladu sa našim kapacitetom. Rekao si nam jednom da je tvoja svest kao ptica koja leti s jedne grane na drugu. Dok leti ona nudi svoju lepotu. Kad je na jednoj grani, uzme nekoliko plodova i ponudi ih da bi ostali mogli da jedu. Ide s jedne grane na drugu, bere plodove i baca ih dole da bismo mi mogli da jedemo.

Ali moja tetka nije poverovala. Strašno te voli i ima veliko poštovanje prema tebi. Oseća da si stvarno iskren i da obavljaš Božji posao. Ali ne može da razume kako Učitelj tvoje visine može da postane tako nervozan.“

Učitelj se smešio i smešio i rekao: „Pa dobro, nemamo razloga da je krivimo. Svako mi sudi u skladu sa svojim standardom. Kad nekom oči trepere na taj način dok su prisutne hiljade ljudi oko njega i pred njim, naravno da steknu utisak da je taj nervozan. Ali u mom slučaju, kao što sam ti već rekao, ja nudim Svetlost na vrlo dinamičan način, a vi je primate.

"Kako god, želim da ti kažem da ona ni na kakav način nije želela da naškodi našoj reputaciji. Da nas je žestoko kritikovala i da ti mi nije bila naklonjena, da uopšte nije marila za moju duhovnost ili naš cilj, onda bi to bilo nešto drugo. Ali ona je osetila da je kretanje mojih očiju odraz slabosti i saosećala je. Njoj je samo bilo žao. U stvari, nije ni pokušala da govori loše o meni, pa hajde da uopše ne budemo nezadovoljni njom. Hajde da saosećamo sa njenim neznanjem i da joj oprostimo. Kažem ti, doći će dan kad će i ona biti sposobna da primi moju Svetlost. Onda će i ona razumeti šta ja u stvari radim i zašto moje oči trepere tako brzo. Ako zaroni duboko unutra i počne da se moli i meditira, ko zna, možda će jednog dana i prihvatiti moju stazu.“

Tandra reče: „Da, osećam da će prihvatiti stazu jer je duhovnija od mojih roditelja. Čak ni moji roditelji ne govore loše o nama. Oni vide da radimo ispravnu stvar. Ranije smo, po njihovom mišljenju bili potpuno beskorisni. Ali iako su me izgubili, jer sam ja sad sasvim za tebe, još uvek osjećaju da sam ja ipak njihov sin, njihov sin, njihov sin koji je postao duhovan. Sad su postali mudri. Osećaju da bez obzira ko je preobrazio njihovo dete, ono još uvek pripada njima. Oni su veoma zahvalni što si me promenio."

"Dakle, Učitelju, pošto si bacio svetlost na ovu situaciju, oprostiću tetki i čekaću na dan kad će i ona postati tvoja učenica.“

Učitelj upita: „Tandra, da znaš zašto ljudi ne razumeju tvog Gurua?“

Tandra odgovori: „Ne znam. Pretpostavljam da je to zbog neznanja“.

Učitej reče: „Ne, postoji određeni razlog. A razlog je ovo: dok god ja ne razumem Boga, ni svet neće razumeti mene“.

„Ti ne razumeš Boga? Ali Učitelju, ti si ostvario Boga.“

„Da, ostvario sam Boga. Ali i ti si mene shvatio kao duhovnog Učitelja, pa ipak postoje mnogi trenuci kad me ne razumeš. Na sličan način, ja sam ostvario Boga u potpunosti, postao sam jedno s Njim u mojoj svesti. Ali ovde, dok sam na Zemlji, ponekad ljudsko u meni Njega ne razume ili ga pogrešno razume. Ovakva je situacija: prilično patim na Zemlji. Ja stvarno i ne želim da živim na Zemlji. Želim da odem. Želim da okončam svoj napaćeni život ovde. Osećam da sam se borio kao niko na bojnom polju života da bih sužio Bogu, da bih uzdigao ljudsku svest. Sad osećam da je već odavno došlo vreme da odem na drugi svet, ali Bog ne čuje moj plač. Pa, vidiš, ni ja se ne poistovećujem s Bogom. Ne razumem Boga. Ne razumem Njegov Plan uprkos tome što ga poznajem, uprkos tome što sam ga ostvario.

Ovde me svi shvataju pogrešno i ja nikoga ne shvatam. Sve dok ja ne budem neprestano shvatao Boga u Njegovom Kosmičkom Planu, kako mogu očekivati da čovečanstvo shvata mene?“

Ljubomora nije odgovor

Bio jednom duhovni Učitelj koji je imao oko četrdeset učenika. Ovi učenici su bili izuzetno ljubomorni na jednog učenika koji se zvao Kaga. Pred njim su obično pokazivali lažnu ljubav, lažnu brigu, lažno poštovanje. Ali kad nije bio prisutan, sastajali su se i ružno govorili o njemu i izrugivali su mu se.

Učitelju je bilo jako žao zbog ovog učenika. Učitelj je rekao u sebi: „Tako mi je odan, tako je duhovan“. Jednog dana je Učitelj pozvao sve učenike da dođu k njemu. Suvišno je reći, i Kaga je bio tu. Pred Kagom, Učitelj reče svim učenicima: „Gledajte svi. Svi ste ljubomorni na Kagu. Recite mi ljudi, jeste li vi iskreni?“

Oni odgovoriše: „Da, iskreni smo“.

„Ako ste stvarno iskreni, dozvolite da vas upitam jednu stvar. Postoji li iko ko me voli više od Kage? Ako ima neka ustane.“

Niko nije ustao. „Da li je iko posvećeniji meni od Kage? Neka ustane.“

Niko nije ustao.

"Da li mi je iko više predan od Kage? Neka ustane.“

Niko nije ustao.

„Pogledajte se! To je dokaz da me on voli mnogo više od vas, da mi je posvetio svoj život i da mi se predao mnogo više od vas ljudi. A pošto je tako, zar ne zaslužuje moju najiskreniju ljubav? Zar ne zaslužuje da bude moj najbliži učenik?

Baš zato što ste iskreni, niste mogli ustati. Znate savršeno dobro da me on najviše voli i da mi je najviše predan. Istinski se divim vašoj iskrenosti.“

Onda je Učitelj pozvao jednog od učenika da dođe i da stane pred njega i rekao: „Dika, među svim učenicima koji su ljubomorni na Kagu, ti si najgori. Evo, dajem ti ogedalo. Pogledaj svoj nos, pogedaj svoje oči. Tvoje oči, po meni, su mnogo lepše od tvog nosa. Ali tvoj nos nije ljubomoran na tvoje oči, jer ti svesno osjećaš da tvoj nos i tvoje oči pripadaju istom telu. Osećaš da su jedno. Sad pogledaj svoj palac, pa pogledaj svoje čelo. Tvoj palac je prljav, a čelo je veoma lepo. Ali tvoj palac nije ljubomoran na tvoje čelo."

"U ovome je stvar. Kad uspostavite jedinstvo s nečim, onda više niste ljubomorni. Ako nešto u vama nije toliko dobro kao nešto drugo, ne osećate ljubomoru jer i jedno i drugo pripada vama. Stvar je u tome da je i ono slabije vaše i ono što je nadmoćnije je takođe vaše. Pa kako možete biti ljubomorni na bilo šta?

Postoje dve stvari koje obično idu zajedno. Jedna stvar je ljubomora, a druga stvar je mržnja. Zato što ste ljubomorni na Kagu, mislite da vas on mrzi. On zna sve o vašoj ljubomori, ali želim da kažem da vas on uopšte ne mrzi. Baš suprotno, on pati. Zato što ste ljubomorni na njega, njegovo srce puno ljubavi ne može da uspostavi jedinstvo s vama. Ljudi, vi bi trebalo da žalite što ga ne volite na način na koji on voli vas.

Ja sam taj koji ga je učinio svojim najbližim. Ja sam taj koji može vas učiniti najbližim sebi, ako poželim. Ali baš zato što niste posvećeni, zato što mi niste predani na način na koji on jeste, niste najbliži, mom srcu i mojoj duši. Gajeći ljubomoru prema nekom, ne možete mi postati bliski. Samo pomoću ljubavi, posvećenosti i predanosti možete postati najbliži sa Učiteljem“.

Biljka molitve i drvo meditacije

„Učitelju, Učitelju, spasi me molim te! Imam ozbiljan problem. Moj problem je to što ne znam kakav bih trebao da imam mentalni pristup kad se molim, a kakav kad meditiram.“

Učitelj je spustio ruku na Danuovo rame i rekao: „Sine moj, to je vrlo jednostavan problem. To nije ozbiljan problem. Kad se moliš, treba da osetiš da ti je to poslednja prilika koju imaš da se pomoliš. Treba da osećaš da će se, ako se moliš duševno, novi život prosvetljenja i ispunjenja odmah spustiti na tebe, a ako se ne moliš duševno, da će doći smrt i zgrabiti te.

A sad želim da ti kažem o tvojoj meditaciji. Kad meditiraš, treba da osetiš da ti je to prva prilika koja ti je data. Ako propustiš tu priliku, nema veze. Biće još mnogo prilika“.

„Učitelju, Učitelju, u tom slučaju, zašto uopšte da se molim? Stalno ću meditirati. Onda ću stalno dobijati nove prilike.“

Učitelj reče: „Sačekaj, još nisam dovršio izlaganje svoje filozofije. Istina je da ti je data samo jedna prilika kad se moliš i ako je ne iskoristiš duševno i posvećeno, onda smrt dođe i zgrabi te. Isto tako, istina je da kad meditiraš dobijaš mnogo više prilika ako jednu propustiš. Ali želim da kažem da svaki put kad propustiš priliku da meditiraš posvećeno i duševno, moraš znati da tad Božje Srce počne da krvari. Ako ne meditiraš dobro, On mora da ti da novu priliku. Ali svaki put Njegovo Srce tužno prokrvari. On oseća: 'Ovde ti ukazujem Moje Beskonačno Saosjećanje, ali ne mogu te učiniti Mojim najboljim, apsolutno najboljim instrumentom. Ali, ko god da postigne najviše u prvoj prilici koja mu je data, ko god ne propusti nijednu priliku, taj čovek najviše napreduje. Kažem, kad mu je vreme za meditaciju, ako meditira veoma posvećeno i veoma duševno, onda dobija beskonačnu Svetlost, Blaženstvo, Zahvalnost i Ponos od Mene. Ove božanske osobine ulaze u njega i on ih usvaja. Onda ih nudi celom svetu, čovečanstvu koje teži'.

Dakle, želim da kažem, kad meditiraš, oseti da ti je svaki put data prilika da izrasteš u visoki, viši, najviši svet. Ali ako ne meditiraš duševno i posvećeno, onda ćeš videti Boga izuzetno tužnog. Njegovo Srce krvari i On te nikad ne može učiniti Svojim najdražim i najbližim i Svojim najsavršenijim instrumentom.

Isto tako, dete u nama je ono koje se moli. Kad dete udovolji ocu ili majci, ono je uvek voljeno i obožavano. Ali onaj u porodici koji meditira je odrasliji. Pa, u tom slučaju, to ne važi za njega. On ima mnogo više prilika, jer onaj koji meditira ima mnogo više odgovornosti od onog ko se moli. Ako iskoristi svoje prilike na božanski način, onda postaje najveći Božji glasnik. Ali ako ih zloupotrebi, onda je to pravi Božji bol.

I molitva i meditacija su potrebne. Ali, obično se dete u nama moli, dok je mladić u nama taj koji meditira. Oboje su potrebni. Kako možeš ući u mladost ako nisi prvo bio dete? Iz biljke izrastaš u drvo. Molitva je kao biljka, a meditacija je drvo. Oboje idu zajedno. Tu je neprestani rast stvarnosti. Molitva i meditacija su neprestani rast istog drveta stvarnosti. Molitva i meditacija su neprestani rast čovekove evolucije. One su neprestani razvoj života Božjeg ispunjenja na Zemlji.“

Učitelj majmun, Učitelj magarac

Bila jednom dva duhovna Učitelja. Obojica su imali na stotine učenika. Nažalost, oba Učitelja su imali vrlo, vrlo nebožanske učenike. Svađali su se i tukli ne samo međusobno, već i sa učenicima onog drugog Učitelja.

I dogodilo se da su nebožanske osobine učenika bile kao zarazna bolest. Ove osobine su ušle i u same Učitelje. Tako da su se Učitelji takođe počeli da se svađaju i bore i ružno govore jedan o drugom. I to je tako trajalo mnogo, mnogo godina.

Učenici jednog učitelja potcenjivali su onog drugog Učitelja, a i jedan Učitelj je ismejavao drugog. Ali, ovi Učitelji su imali duhovnu i okultnu moć, a jedan od njih je imao ogromnu okultnu i duhovnu moć. Učitelji su se zvali Banar i Gada. U prevodu Banar znači majmun, a Gada znači magarac. Iako su bili ljudska bića, njihovi roditelji su im dali ovakva imena, i bez sumnje su ih zaslužili, jer su radili sve kako bi ih opravdali u životu.

Jednog je dana Banar duboko meditirao kad se na njega spustilo otkrovenje. Rekao je: „Koliko dugo će se moji učenici tući među sobom i svađati sa učenicima Magarca? Koliko ćemo se još Magarac i ja svađati i boriti i ružno govoriti jedan o drugom? Najbolje će biti da jednom s tim završimo“.

I tako je Banar napisao tajno pismo Gadi. „Dragi Gada“, pisao je, „sutra bih želeo da se sastanem sa tobom. Molim te da dovedeš sve svoje učenike i ja ću dovesti sve moje učenike. Imam odličan plan. Ako ga ispunimo, i ti ja ćemo biti izuzetno srećni. I tvoji učenici će takođe biti srećni i moji učenici će biti srećni. U parku pored tvog ašrama je ogromno banjan drvo. Dovešću sve svoje učenike u park, a ti dovedi svoje. Hajde da se svi sastanemo pod banjan drvetom i tu moramo sve da raspravimo. Imam nekoliko stvari koje želim da ti kažem“.

Gada je bio vrlo zadovoljan pismom. Sledećeg jutra je doveo sve svoje učenike i Banar je doveo sve njegove učenike, i svi su se sastali pod banjan drvetom. Do tada su obe grupe bie pristojne jedna prema drugoj.

Banar je rekao Gadi: „Gada, hajde da završimo s ovim neprestanim svađanjem. Ti imaš fizičko telo i ja imam fizičko telo. Oba imamo fizičku snagu. Ti si duhovni Učitelj i ja sam duhovni Učitelj. Ti imaš okultnu i duhovnu moć i ja imam okultnu i duhovnu moć. Hajde da uradimo dve stvari. Hajde da se potučemo, fizički, a onda ćemo voditi duhovnu bitku. Ko god da pobedi…“

Pre nego što je Banar mogao da završi svoj predlog, neki od Gadinih učenika odmah povikaše: „Ne!“

Ali Gada reče: „To je izvrsna ideja. Videćemo ko je stvarno velik. Na fizičkom planu će svi znati ko je pobednik čim se završi tuča. Ali na duhovnom planu, kako će ovi idioti znati ko ima više duhovne i okultne moći?“

Banar reče: „To je vrlo lako. Potući ćemo se da odmerimo fizičku snagu. Za duhovnu, obojica ćemo sesti jedan naspram drugog i gledati se u lice. Svojim trećim okom ćemo pokušati da pobedimo jedan drugog. Pod tim mislim da će onaj ko je jači ubediti onog drugog da padne kraj njegovih stopala i da pokupi prašinu sa sa stopala pobednika svojom glavom. Na taj način će učenici znati ko je od nas dvojice veći“.

Onda je Gada rekao: „Imam izvanrednu ideju. Znaš da će jedan od nas pobediti u duhovnoj borbi i jedan će pobediti u fizičkoj borbi. E sad, onaj ko pobedi duhovno će dobiti kao nagradu to da mu drugi Učitelj dotakne stopala. Ali i onaj ko pobedi fizički mora takođe da dobije neku nagradu“.

Banar reče: „To je odlična ideja.“

„E sad“, Gada reče Banaru, „molim te da napišeš imena svojiš dvadeset šest najboljih učenika i ja ću napisati imena svojih dvadeset šest najboljih učenika. Ko god da pobedi u fizičkoj borbi dobiće dvadeset šest najboljih učenika od drugog Učitelja, gubitnika. Hajde sad da razmenimo spiskove i pročitamo imena“.

Kad su Gada i Banar pročitali imena svojih dvadeset šest učenika, izbila je strašna tuča. Učenici koji su bili među najboljim su se šepurili i hvalili, a oni koji nisu bili na spisku su bili strašno ljuti. Majmunovi učenici su se strašno potukli među sobom, a i Magarčevi učenici su učinili isto to. Učiteljima je trebalo dosta vremena da uspostave nekekav mir među svojim sledbenicima, nakon što što su sve vrste uvreda pale na njih od strane njihovih loših učenika.

Sad je nova ideja blesnula Majmunovim umom. Rekao je: „Recimo da neko od nas pobedi i duhovnu i fizičku borbu?“

Gada reče: „Banar , ti si budala! Ti si starac, a ja sam madić. Ne očekuješ valjda da izgubim fizički, zar ne? Kad bude na redu naša duhovna borba, postojaće neka pitanja o tome ko bi mogao pobediti. Ali na fizičkom nivou ja znam da ću te pobediti odmah čim počnemo da se rvemo ili tučemo. Jednostavno ću te baciti na zemlju, a ti i tvoji učenici ćete početi da plačete. Možda pobediš na duhovnom planu, ali ja ću lako pobijediti na fizičkom planu. Onda ćemo biti izjednačeni“.

Ali Banar reče: „Ali recimo da ne pobediš u fizičkoj borbi? Šta će se onda dogoditii? Priznajem, ti si fizički snažan, ali šta će se desiti ako te nekako pobedim u obe borbe?“

„Nemoj se hvaliti, nemoj se hvaliti!“ reče Gada. „Dobro, u slučaju da pobediš, postaću tvoj učenik. Šta više mogu da kažem ili da učinim? Odreći ću se svog života poučavanja. Biću tvoj pokorni učenik zajedno sa svojih dvadeset šest učenika ako izgubim i u fizičkoj i u duhovnoj borbi. A ti moraš da uradiš isto ako ti izgubiš obe borbe.“

Banar rado pristade na ovaj predlog.

Onda Gada reče: „Pa da počnemo“.

Učenici iz obe grupe su bili uznemireni, radoznali i zabrinuti da vide ko bi mogao biti pobednik. Obe grupe su ohrabrivale i inspirisale svog Učitelja.

I tad se desilo da je Banar, iako je bio starac, lako pobedio Gadu u fizičkoj borbi, pred svima, i u duhovnoj borbi je takođe pobedio Gadu. Učitelj majmun je pobedio učitelja magarca u oba slučaja.

Onda je Banar rekao Gadi: „Gledaj, izgubio si i u fizičkoj i u duhovnoj borbi. Sad moraš biti moj posvećeni učenik i tvoji dobri učenici će takođe postati moji učenici. Ali nešto u meni mi govori da tvoji dobri učenici neće biti i moji dobri učenici. Biće tužni i depresivni i sve vreme će razmišljati o nežnosti, ljubavi i pažnji koju si im posvećivao. Bez obzira koliko im ljubavi budem davao, ti znaš da se nikad neće osećati kao da im dajem dovoljno. Nije moguće da tvoji dobri učenici postanu i moji dobri učenici. Kad vojska izgubi, ne dešava se baš često da se ona vojska koja je izgubila pridruži vojsci koja je pobedila. Ja sam tebe pobedio i osvojio tvoje dobre učenike, ali bojim se da oni neće postati moji dobri učenici usled tuge zbog tvog poraza i zbog njihove lojalnosti prema svom Učitelju. Pa , Magarče, reci mi šta da radim“.

Gada reče: „Zamoliću ih da budu dobri. Pošto sam i ja postao tvoj vrlo dobar učenik, zamoliću ih da budu dobri“.

Banar reče: „Biću ti vrlo zahvalan ako to od njih budeš zatražio. Ali Gada, neke božanske ideje su mi pale na pamet. Osećam se neprijatno u vezi toga da postaneš moj učenik. Na kraju, ti si ipak bio Učitelj. Imam dobar plan. Hajde da te oslobodim. Neću te uzeti za učenika. Ti ostani Učitelj sa ostatkom svojih učenika, i reci dvadesetšestorici svojih učenika sledeće: ako se budu dobro ponašali, ako me budu posvećeno slušali, onda ću ih sve nakon tri godine vratiti tebi, u suprotnom, zadržaću ih zauvek. Ako ne postanu dobri učenici, ubediću ih da ostanu sa mnom. Ponavljam, ako budu dobri, ako stvarno postanu meni posvećeni, vratiću ih tebi za tri godine.“

Gada je bio vrlo zadovoljan darežljivom naklonošću pobednika. Rekao je: „Banar, ti si pobednik. Moj je predlog bio da ko god izgubi mora dati dvadeset šest najboljih učenika i da sam mora postati učenik pobednika. Ja sam gubitnik, pa smo ja i mojih dvadeset šest najboljih učenika postali tvoji učenici. Ali, ako sada ovih dvadeset šest učenika ostanu s tobom i ja odem sa ostalim mojim učenicima, to neće biti u redu. To ne mogu. Oni će biti kraj tvojih stopala, na tvoju komandu, samo zato što sam ja izgubio od tebe. Ko je odgovoran za ovu kaznu? Ja sam taj krivac. Ja ispunjavam svoje obećanje prema tebi, ali ne mogu žrtvovati ove moje nevine učenike na taj način. Ne, ne mogu to učiniti. Oni su mi najvredniji. Pošto sam ih dao tebi jer sam izgubio, ne mogu samo otići i ostaviti ih. Moram ostati s njima. Biću posvećen tebi, i ubediću svoje učenike da ti budu posvećeni. Ali ako pate ovde kraj tvojih stopala, ako moraju prihvatiti tvoje vođstvo, mogu li ja samo otići i uživati sa ostalim svojim učenicima? Ne, ne mogu to učiniti.

Ja sam bio taj koji je predložio da gubitnik mora ponuditi svoje najbolje učenike, i čak sebe, samog pobedniku. Sad ne mogu da ostavim svoje učenike da pate zbog moje gluposti. Ostaću s njima. Ako hoćeš da prihvatiš i moje loše učenike, ja ću ti biti zahvalan. Ako ne, ne želim da prihvatiš moje loše učenike, jer loš učenik je uvek loš. Neka moji loši učenici za sada ostanu bez Učitelja. I kad budeš zadovoljan sa mnom i mojim ostalim učenicima, i kad nas oslobodiš, za tri godine ili za koliko god godina želiš, onda ćemo se vratiti. Tada ću ponovo sakupiti sve svoje stare učenike i biti njihov vođa i vođa onim učenicima koju sada s tobom. Možda ćemo na kraju opet imati svoj ašram.

U jednoj prostoj rečenici, kažem ti da ne mogu da ostavim svoje dobre učenike. Ja sam vezan obavezom da ostanem s njima i da patim s njima. Nisam bio tako slavan Učitelj kao ti, ali sada osećam da sam obavezan da ispunim svoje obećanje tebi i takođe da budem jedno sa svojim dobrim učenicima koji su bili tako dobri prema meni i tako posvećeni od samog početka“.

Banar je ovim bio duboko dirnut. Rekao je: „Ti si stvarno veliki, Gada, stvarno si veliki. Toliko voliš svoje nedužne učenike! Jako sam zadovoljan tobom, jako sam ponosan na tebe, jako zahvalan tebi što si mi predao svoju božansku mudrost. Voleti svoju duhovnu decu kao svoj sopstveni život, to je ono što sam naučio od tebe. I zato, Gada, klanjam se Božanskom u tebi, Svevišnjem u tebi“.

Gadha je rekao: „Klanjaš se Božanskom u meni, ali ja se klanjam Božanskom u tebi plus ljudskom u tebi. Ljudsko u tebi je takođe veliko, u suprotnom, ljudsko u tebi bi samo uživalo u sitnom zadovoljstvu da me drži bar nekoliko godina samo zato što sam poražen. Ali zbog tvoje božanske darežljivosti ti si bio voljan da me pustiš“.

Banar reče: „Dragi moj Gada, puštam te da odeš sa tvojim dragim učenicima. Idi i vodi svoj ašram i pusti da ja vodim svoj. Hajde da ostanemo prijatelji. Neka članovi moje porodice nastoje da urade ispravnu stvar. Neka članovi tvoje porodice takođe nastoje da urade ispravnu stvar. Hajde da se više ne svađamo. Hajde da se ne borimo. Budimo zajedno. Tvoja grupa i moja grupa moraju biti zajedno i uvek se boriti sa jednim neprijateljem: neznanjem, i neznanjem koje smo jednom videli i postali. Sad smo oslobođeni od neznanja, i ti i ja, Gada, pa se moramo moliti i meditirati iskreno. Ti vodi svoje učenike. Neka se tvoji učenici mole i meditiraju iskreno. I neka se moji učenici mole i meditiraju duševno. Hajde da delujemo kao dve vojske Svevišnjeg , za Svevišnjeg. Neka se ove dve vojske bore protiv neznanja i uspostave kraljevstvo lepote, božanskog i univerzalnog jedinstva na Zemlji.''

Onda Gadha reče: „Banar, ti nisi samo velik, ti si i dobar“."

Banar odgovori: „Ako imam imalo dobrote, počela je kad si rekao da ne želiš da napustiš svoje učenike. Želeo si da budeš moj učenik i da podeliš njihove patnje. To je bilo tvoje darežljivo srce. To je bilo tvoje srce jedinstva sa tvojim dobrim učenicima koje je učinilo mene dobrim. Tvoja ljubav prema tvojim učenicima i tvoje jedinstvo s njima me je naučilo ljubavi i jedinstvu sa mojim učenicima i sa bilo čijim učenicima, u stvari, sa svim ljudskim bićima na svetu. Gada, ti si veliki, ti si dobar, i ako kažeš da sam i ja takođe dobar i veliki, onda želim da kažem da su moja veličina i dobrota i tvoja veličina i dobrota potpuno bezuslovni darovi od Apsolutnog Svevišnjeg. Hajde da čuvamo ove darove blagoslova od Apsolutnog. Veličina i dobrota su darovi koje smo dobili od Svevišnjeg. Hajde da ih od sada negujemo u sebi“.

Gada reče: „Naravno. Hajde da počenemo od ovog trenutka“.

Uvod urednika prvom izdanju

Ovih deset priča Šri Činmoj je napisao od 8 do 14 časova 27. septembra 1974. tokom posete njegovom Centru za meditaciju u Portoriku.