Duša i proces reinkarnacije

Deo I – Duša i zagrobni život

Pitanje: Šta se događa posle smrti?

Šri Činmoj: Svako ljudsko biće je sastavljeno od pet elemenata: tela, vitalne (životne) energije, uma, srca i duše. Kada umremo, ovih pet elemenata ulaze u svoje odgovarajuće omotače i duša se postepeno vraća u svoju oblast. Svoje putovanje započinje iz suptilnog fizičkog. Iz suptilnog fizičkog ulazi u srce i psihički region. Zatim se konačno duša vraća u svoju oblast. Tamo se odmara neko vreme, možda šest godina, ili deset godina, ili četrdeset godina; to u potpunosti zavisi od Božje Volje. Duša se potom ponovo vraća u svet; uzima novo telo i pokušava da manifestuje božansko na Zemlji..

Pitanje: Kada odemo u drugi svet nakon što napustimo telo, da li postoje neki oblici ili je sve bezoblično?

Šri Činmoj: Kada neko umre, ako duša želi da dođe i vidi rođake koji su još uvek na Zemlji, duša obično poprima oblik koji je imala na Zemlji kako bi je rođaci mogli prepoznati. Ali veliki duhovni Učitelji mogu prepoznati dušu bez obzira na oblik koji ona poprimi. Čak i ako duša poprimi oblik stuba svetlosti, Učitelj može da upotrebi svoje treće oko i da odmah prepozna dušu.

Pitanje: Šta se događa sa dušama koje su se povukle od rada na Zemlji? Da li one na kraju ispunjavaju druge svetove?

Šri Činmoj: Ima puno prostora u drugim svetovima. Tamo se bavimo Beskonačnošću.

Pitanje: Šta se dešava sa dušom životinje nakon što napusti telo?

Šri Činmoj: Ona ima svoj svet. Svaka duša ima svoj kapacitet. Duša sveca neće otići na isto mesto kao duša lopova. Svetac će otići u mnogo viši svet. Sve zavisi od svesti koju je duša otkrila ovde na Zemlji. Dakle, životinje će otići u svet koji će im odgovarati. Neće otići u svet gde su duše veoma visoko razvijene.

Pitanje: Da li naše duše ikada napuštaju naša tela samo na sekundu dok smo živi?

Šri Činmoj: Na nekoliko sekundi tokom dana duša može da ode, ali svest duše ostaje u telu u tom trenutku. Ovo je tvoja soba i cela tvoja vibracija je ovde. Čim neko dođe ovde, odmah će osetiti tvoju vibraciju. Ali ako odeš i ne vratiš se, onda ovde neće biti ničega. Ako duša ostane odsutna, onda njeno sopstveno telo postaje strano; njena sopstvena soba je strana. Ali kada je u pitanju umiranje, telo je, poput kaveza, slomljeno. Pa koja je svrha boravka u slomljenom kavezu?

Pitanje: Šta se dešava sa dušom predmeta koji je stvorilo ljudsko biće ako se taj predmet uništi?

Šri Činmoj: Kuća je uništena; stanovnici tada pokušavaju da pronađu drugu kuću. I u slučaju duše, ako je kavez uništen, to ne znači da duša neće dobiti drugo mesto za život. Kada duša jednom uđe u proces evolucije, nastaviće da funkcioniše dok u potpunosti ne manifestuje božansku svetlost, u skladu sa svojim kapacitetom. Može otići u region duše i malo se odmoriti, ako je to Volja Svevišnjeg, ili može ostati nekoliko dana ili nekoliko meseci ovde na Zemlji, a zatim ponovo ući u neki oblik. Ali duša će uvek funkcionisati.

Ljudske duše — posebno duše koje teže — su evolutivno naprednije u smislu da otelotvoruju više svetlosti. Trenutno sedim na stolici. Ja sam duhovan čovek i moja duša će imati više svetlosti nego stolica na kojoj sedim. A opet, ova stolica će napredovati samo zato što sam spustio svetlost i ona prima tu svetlost. Takvu priliku neće dobiti druga klupa ili stolica.

Kada u duhovnom životu odemo kod svog duhovnog Učitelja i vidimo ga kako govori ili meditira, napredujemo brže, verovali mi u to ili ne. Ovde je četrdeset ili pedeset tragalaca. Ovi tragaoci, u skladu sa svojim kapacitetom, primaju nešto od mene. Dakle, svaka pojedinačna duša je donekle nahranjena. Kada je duša nahranjena, duša brzo napreduje.

Pitanje: Ako neko umre nasilnom smrću, da li njegova duša pati koliko bi patila da je izvršio samoubistvo?

Šri Činmoj: Svakako ne. Ako neko pogine u saobraćajnoj nesreći, mislite li da duša neće imati priliku da se ponovo moli i spozna Boga? Čak i ako neko izvrši samoubistvo, duhovni Učitelj ga može spasiti i sva karma može biti iponištena. Opet, ako u svojoj sledećoj inkarnaciji počne da se moli i meditira pod vođstvom nekog drugog duhovnog Učitelja, onda ima sve razloge da se nada da može spoznati Boga.

Pitanje: Ako neko izvrši samoubistvo da bi izbegao smrt od ruke neprijatelja, da li ta osoba trpi istu sudbinu u unutrašnjem svetu kao i druga osoba koja sebi oduzme život?

Šri Činmoj: Mnogo puta se dogodilo da se dva ratnika bore i kada jedan od njih zna da je definitivno pitanje minuta ili sekunde pre nego što će ga drugi ubiti, tada odmah okonča svoj život. Mnogo puta kada su kraljevi bili uhapšeni, nisu želeli da budu ubijeni od strane svojih neprijatelja. Zato su se ubijali. Kažu: „Pošto nam je suđeno da nas vi ubijete, onda je najbolje da se sami ubijemo.“ Ako to urade, kažem vam, rade pravu stvar. Neće doživeti istu sudbinu kao neko drugi ko izvrši samoubistvo.

Pitanje: Da li će duša patiti ako osoba izvrši harakiri, oblik samoubistva koji se u Japanu smatra časnim?

Šri Činmoj: To u potpunosti zavisi od pojedinačnog slučaja. Obično ljudi izvršavaju samoubistvo zato što ne mogu da se suoče sa stvarnošću; imaju emocionalne probleme ili im se želje ne ispunjavaju. Ali svaki slučaj je drugačiji i samo Bog može da odluči. U slučaju duhovnih Učitelja, oni mogu da napuste telo po svojoj volji. Ali oni ne povređuju fizičko telo; ne pucaju u sebe niti u bilo šta drugo. Duša odlazi okultno i duhovno. Ali prvo traže dozvolu od Svevišnjeg.

Pitanje: Ako neko učini gotovo nemoguć pokušaj da spase tuđi život i ako pogine u tom pokušaju, da li je to kao samoubistvo?

Šri Činmoj: Morate znati motiv. Majka vidi da se dete davi. Možda ne može da zna da je Božja namera da ona ostane na Zemlji i brine o svojoj drugoj deci. Ona samo vidi da joj se sin davi, pa pokušava da ga spase. Ako ona onda umre, to nije samoubistvo.

Pitanje: Ponekad, kada opisujete Raj, zvuči baš kao pakao, kada se svađaju i sve to.

Šri Činmoj: Postoji vitalni Raj. Ljudi ga vole. Kao što mi volimo da se svađamo, davimo i tučemo, tako i oni uživaju u tome.

Pitanje: Može li neko čija je duša bila u paklu otići u Raj?

Šri Činmoj: Uobičajeni proces je da prvo mora da ode na Zemlju i čini dobra dela. Ali, pakao je samo deo vitalnog sveta, tako da je odatle moguće direktno otići u Raj. Ako dobiju direktnu pomoć od Svevišnjeg ili od duhovnog Učitelja, neke duše mogu otići iz pakla u Raj. U suprotnom, moraju se vratiti na Zemlju i steći duhovne zasluge.

Pitanje: Da li je moguće da budemo u Raju dok je naš vital u paklu?

Šri Činmoj: Sasvim je moguće. Ponekad ljutiti, nerazvijeni vital ostaje u paklu, svetu mučenja. Ako duša želi da napusti suptilni vital, ona to i čini. Napušta fizički omotač na jednom mestu, vitalni omotač na drugom mestu, mentalni omotač na trećem mestu. Zatim se vraća u svet duše.

Pitanje: Šta se dešava sa vitalnim telom u času smrti?

Šri Činmoj: Postoje dva vitala. Jedan je fizički vital, vital koji je u fizičkom. Drugi je pravi vital, vital koji ne pripada fizičkom. On se ne poistovećuje sa fizičkim; potpuno je odvojen.

Kada duša napusti telo, ljudsko biće se raspada na svojih pet elemenata. Pravi vital ulazi u vitalni omotač. Um ostaje kratko vreme sa vitalom - nekoliko dana ili nekoliko meseci - a zatim se vraća na nivo uma, mentalni omotač. Duša ostaje u vitalnom omotaču dva meseca, šest meseci, ponekad čak i godinu dana; to zavisi od pojedinca. Zatim prelazi u mentalni svet, a zatim u psihički svet.

Sada, kada se vital nalazi u vitalnom omotaču, može veoma patiti. Ako je vital neosvetljen i nečist, onda se tamo muči najnemilosrdnije. Kada nam je otvoreno treće oko, vidimo da nijedna ljudska kazna nije tako stroga ili okrutna kao vitalna kazna. Opet, ako je vital na svoj način težio da bude jedno sa dušom, ako je vital slušao dušu dok je tragalac bio na Zemlji, onda vital ne pati u vitalnoj zoni. Ako je osoba duhovno napredna, ona praktično uopšte ne pati, jer poznaje sve detalje tog carstva.

Deo II — Duša i proces reinkarnacije

Pitanje: Kada se duša vrati, da li ponovo uzima isti vitalni omotač?

Šri Činmoj: Može uzeti isti vitalni omotač ili vital koji je razvijeniji. To je kao kad se kupuju stvari u prodavnici. Ostavite nešto u prodavnici, a zatim se vratite i uzmete svoju stvar ili uzmete nešto lepše. Umesto da zadržite svoj stari ručni sat, možete kupiti novi. I nekome drugom, ko ima manje novca, će se svideti vaš stari.

Pitanje: Da li svi imaju vital i um koji su već korišćeni? Da li je neko ikada ranije koristio moj vital ili moje srce?

_Šri Činmoj: Duši nije stalo, sve dok ima jedan. To je kao fudbalska lopta ili bilo koji drugi instrument. Koristite je neko vreme, a onda, ako vam se više ne dopada ona koju ste koristili, uzećete drugu. Ali ako vam se sviđa određena lopta, koristite je ponovo i iznova dok je potpuno ne uništite ili dok vam ne pruži potpuno zadovoljstvo. Opet, zavisi od toga šta duša želi da postigne. Ponekad duša izabere veoma moćan um, a ponekad joj to nije potrebno. Kada neko igra fudbal, ako igra sa dobrim igračima, onda će želeti da koristi dobru loptu. Ali ako će igrati samo sa slabim igračima, može koristiti bilo koju vrstu lopte. Dakle, zavisi od toga sa kim će duša igrati na bojnom polju života.

Pitanje: Zašto bi duša izabrala sumnjičav um ili agresivni vital?

Šri Činmoj: Duša ne uzima sumnjičavi um. Duša prihvata um, ali sama priroda uma je da sumnja.

Pitanje: Da li bi duša pokušala da dobije prosvetljeniji um?

Šri Činmoj: Gde je zabava, ako su svi stručnjaci na jednoj strani? Gde je igra? Um se takođe razvija. Kada je nešto u procesu evolucije, prirodno je da je potrebno vreme da se dostigne svoj cilj. Za vas je, čak i jedan dan nešto. U Božjoj Viziji, dvesta godina je manje od sekunde; to je ništa. Ovde na Zemlji, ako je um veoma prosvetljen, kažem vam, zemaljska svest neće moći da primi svetlost uma. To je poput čistog srca. Čisto srce pati samo zato što je čisto. Zašto duhovni ljudi pate? Zbog velikodušnosti svog srca. Ljudi kamenog srca ne pate. Mnogo je ljudi koji imaju čisto srce, ali nemaju snažno srce. Ali ako želite da ostanete na Zemlji, potrebno vam je čisto srce zajedno sa snažnim srcem.

Pitanje: Šta se dešava ako um napreduje?

Šri Činmoj: Ako um napreduje, on će pokušati da održi taj napredak. Zatim, sledeći put kada duša uzme taj um, um će biti dodatna pomoć. Ako određeni um dobije neko prosvetljenje, taj um će to zadržati.

Pitanje: Da li um gubi specifične detalje svog zemaljskog iskustva?

Šri Činmoj: Um ne mora da pamti te stvari. To je kao da se sećamo šta smo danas jeli, kako je neki učenik skuvao nešto. Ali ako znam da je taj učenik bio veoma ljubazan prema meni, da mi je donosio hranu kad god sam želeo, to je dovoljno. Ne koliko puta je donosila hranu i koliko puta mi se dopala: toga ne moram da se sećam. Samo ću se sećati njenog nesebičnog služenja. Ako um želi da zna kakvu je hranu donela, neće moći da zna. Ali će moći da se seti njenog posvećenog služenja.

Pitanje: Šta mentalna bića rade u svetu uma?

Šri Činmoj: Ponekad spavaju, ponekad inspirišu, ponekad ulaze u ljudske umove i podstiču ljudska bića. Odjednom vam neka misao padne na pamet, a vi ne možete da je objasnite.

Pitanje: Kada duša izabere um ili vital, da li već zna kakav će život imati?

Šri Činmoj: Bavi se mogućnostima. Bog zna sve, ali On prikriva budućnost. Čak ni Bog ne koristi svoju Vrhunsku Viziju sve vreme; inače ne bi bilo igre. Za četrdeset pet minuta, recimo, igra će biti završena. Bog može odmah doneti četrdeset pet minuta pred Njegov Um. On će, recimo, danas brojati od jedan do četrdeset pet, prolazeći kroz svaki broj: jedan, dva, tri, četiri, pet, šest i tako dalje. Ali ako sledećeg dana kaže „jedan“, a zatim odmah pređe na „četrdeset pet“, ljudi će reći: „Kakva je svrha igranja sa Tobom kada Ti možeš odmah da pređeš od jedan do četrdeset pet, a mi ne možemo?“ Zato Bog ne igra igru na ovaj način.

Pitanje: Da li se žene ponekad reinkarniraju kao muškarci i obrnuto?

Šri Činmoj: To se dogodilo samo četiri ili pet puta u Božjoj kreaciji. U veoma retkim slučajevima duhovni Učitelj može promeniti pol ili uneti novu dušu u osobu dok je ta osoba još uvek na Zemlji. Jedna duša može biti uspavana; ona neće funkcionisati. Ali ovo se dogodilo samo nekoliko puta.

Pitanje: Kada se nova duša pridruži duši koja je već u ljudskom telu, šta prethodna duša misli?

Šri Činmoj: Jedno telo ne može imati dve duše. Ali ako stara duša ne funkcioniše dobro kroz fizičko, vitalno, um, onda, ako je to volja Svevišnjeg, stara duša može biti zamenjena dinamičnijom i progresivnijom dušom.

Pitanje: Da li bismo primetili ako bi neko od nas dobio novu dušu?

Šri Činmoj: Obična ljudska bića ne bi znala, ali ako Učitelj želi da učenik zna šta je uradio, Učitelj može navesti učenika da oseti da je to uradio. Tada će učenik poverovati u to. Ali osoba će se ponašati drugačije, mada neće znati zašto. Nešto će raditi, ali neće moći da objasni taj postupak. Može se ponašati ludo, kao da je neka sila ušla u njega. A sa druge strane, može se ponašati drugačije i na dobar način.

Pitanje: Koja je razlika između davanja nove duše i promene duše?

Šri Činmoj: Kada dobijete novu dušu, to je kao da vam drugi prijatelj odsedne u kući. Ali umesto da pozovete novu dušu, takođe je moguće i da nekome donesete kvalitet druge osobe. Ako jednoj osobi nedostaje neki kvalitet, možete ga pozajmiti od nekog drugog.

Pitanje: Zašto se ovo dešava?

Šri Činmoj: Ako Svevišnji želi, i ako tragalac oseća da mu je potreban bolji um, da mu je potrebno bolje srce ili duša, onda Svevišnji to odobrava.

Pitanje: Da li je moguće dati ljudskom biću dušu koja ranije nije bila na Zemlji?

Šri Činmoj: To je sasvim moguće.

Pitanje: Kakav je odnos individualne duše prema duši zemlje u kojoj je rođena?

Šri Činmoj: Postoji mnogo zemalja. Zašto određena duša ulazi u određenu zemlju? Postoje dva osnovna razloga: ili je duši zapovedio Svevišnji ili duša ima specifičnu sklonost prema toj zemlji. Zašto će duša mariti za određenu zemlju? To je zato što duša ima svoje unutrašnje sklonosti. Ona oseća da ima neki unutrašnji intuitivni kapacitet ili drugu osobinu koja se lako može manifestovati ako se inkarnira u određenoj zemlji. Ako određena duša ima dinamizam, pokušaće da se inkarnira u Americi, a ne u Indiji. Opet, ako vapi za unutrašnjom harmonijom i mirom, onda će pokušati da se inkarnira u Indiji. Ako duša želi širinu i kombinaciju uma i srca u mentalnom i psihičkom buđenju, onda će se inkarnirati u Australiji. Pojedinačna duša može želeti određenu zemlju, ali morate znati da duša zemlje takođe želi određenu vrstu duše, kako bi se njena sopstvena stvarnost mogla manifestovati. Svaka duša ima nešto posebno da ponudi svojoj zemlji. Dakle, duša svake zemlje meditira o najvišoj Stvarnosti kako bi dobila duše koje će joj biti od pomoći.

Ako se duši dopada određena zemlja, Svevišnji može prihvatiti ili odbiti izbor duše. Ali devedeset devet puta od sto Svevišnji odobrava izbor duše. Međutim, ako Svevišnji napravi izbor, onda obično pojedinačna duša ne može da promeni Volju Svevišnjeg. Opet, baš kao što mi ponekad ne slušamo svog šefa, duša takođe može to da učini. Ali obično pojedinačna duša posluša Svevišnji jer duše imaju više svetlosti od zemaljskih bića.

Svaka pojedinačna duša ima posebnu ulogu u zemlji koja je prihvata. Ali kada jednom odigra svoju ulogu, odlazi u drugu zemlju. Naravno, duša može imati dve ili tri inkarnacije u određenoj zemlji, a zatim otići na drugo mesto. Sa druge strane, neke duše mogu želeti da se inkarniraju više puta na određenom mestu.

Koja je uloga koju igra individualna duša? To je uloga cveta na drvetu. Kada na drvetu ima mnogo cvetova, onda drvo izgleda lepo. Svaka duša je kao cvet, a svaka zemlja je kao drvo.

Pitanje: Šta mislite kada kažete da je neko Istočna ili Zapadna duša?

Šri Činmoj: Duša nije ni Istočna ni Zapadna. Ali neke duše se inkarniraju u određenom delu sveta i apsorbuju vibracije tog mesta. Vi živite u kući. Vi dajete vibracije domu i možete primiti određene vibracije iz doma. Kada duša uđe u različita stanja ili zemlje, mentalne, vitalne i fizičke vibracije ulaze u dušu. Duša, zatim, ili mora da prosvetli te vibracije ili je prekriju nesavršenosti tela, uma i vitalne energije sloj po sloj.

Ako duša uzima mnogo više inkarnacija na Istoku, onda ona teži da bude miroljubiva. Ako duša ima mnogo inkarnacija na Zapadu, onda teži da bude dinamična. Zapadna duša je svesna svog dinamizma, vitalnog dinamizma, i pokušava da manifestuje svoju stvarnost kroz dinamizam. Istočna duša, koja otelotvoruje miroljubivo srce, pokušava da ponudi svoj kapacitet prvenstveno kroz mir.

Danas na Zapadu ima popriličan broj iskrenih duhovnih tragalaca. Mnogi od njih su Istočne duše. Ovde ne dobijaju odgovarajuću duhovnu hranu i tužni su. Opet, znaju da je to Svevišnji isplanirao. U suprotnom, ne bi mogli da se inkarniraju na Zapadu. Duša ne može ništa da učini bez odobrenja Svevišnjeg.

Deo III - Misija duše

Pitanje: Pre nego što su naše duše ušle u telo, da li su znali da ćemo postati učenici?

Šri Činmoj: Neke su znale. Druge su počele samo sa mogućnošću; u njihovom slučaju, duša je imala sreću.

Pitanje: Da li duša uvek bira Učitelja?

Šri Činmoj: U nekim slučajevima, Guru je predodređen. U drugim slučajevima, kada duša uđe u ljudsku inkarnaciju, duša bira Gurua. Ako je duša veoma razvijena, pokušaće da izabere dobrog Učitelja. Međutim, neprijateljske sile su tu i neke duše koje su veoma razvijene možda nikada neće dobiti duhovnog Učitelja.

Pitanje: Ako učenik napusti tvoj put, da li će mu duša pomoći da pronađe drugog Učitelja?

Šri Činmoj: Gde je garancija da će duša ponovo dobiti drugog Učitelja? To je pravi problem za dušu. Duša može da traži, ali je mnogo lakše vratiti se istom Učitelju.

Pitanje: Ako učenik dođe u Centar, da li će njegova duša uvek dobiti nešto od vas, čak i ako je u niskoj svesti?

Šri Činmoj: Duša ne mora da dođe u Centar; duša će dobiti svetlost gde god da se nalazi. Ja hranim dušu u unutrašnjem svetu. Vaša duša će dobiti svetlost direktno od mene. Ali vaša duša takođe ima ogromno saosećanje prema svojoj manjoj braći i sestrama, vitalu i umu. Duša kaže: „Imam toliko. Sada neka i oni nešto dobiju.“ Zato duša moli braću i sestre: „Prihvatite svetlost, prihvatite svetlost.“ Ali vital i um uvek odugovlače. Duša je kao prosjak; sve vreme moli vaš vital i vaš um, da sluša.

Pitanje: Guru, da li možeš da znaš kakvo je bilo obećanje tvoje duše Svevišnjem pre nego što si došao na Zemlju?

Šri Činmoj: Možete znati obećanje svoje duše Vrhovnom pre nego što ste došli na svet samo ako stalno osećate da niste telo, niste um, niste čak ni srce; da ste samo duša. Ako osećate da nemate fizičko, ako osećate da imate i da ste samo duša, onda će prirodno vizija duše doći u prvi plan i odmah ćete znati obećanje svoje duše. Duša je uvek svesna svog obećanja, ali um toga nije svestan. Ali kada duša dobije priliku da dođe do izražaja, um se tada uveri. Kada se um i srce poistovete sa dušom, onda osećaju da je obećanje duše takođe njihovo obećanje.

Trenutno živite u telu. Dakle, svi vaši problemi su u fizičkom svetu: gde ćete boraviti, šta ćete jesti, kako ćete se družiti sa ljudima. Samo zato što živite u fizičkoj svesti, imate sve fizičke probleme. Ali ako živite u duši, onda ćete imati takozvane probleme duše. Ako osećam da sam duhovni Učitelj, onda imam sve probleme učenika i centara. Ali ako verujem da sam pesnik, onda ću imati vrlo malo problema. Neki ljudi će ceniti moje pesme, a neki ih neće ceniti, ali neću morati da preuzimam nikakvu odgovornost. Ali ako živim u duši, onda svet postaje moj problem.

Obećanje duše, njeno jedino obećanje, jeste da otkrije, ispolji i ispuni Svevišnjeg u svakom trenutku na sopstveni Način Svevišnjeg. Otkriti i manifestovati Boga na najsavršeniji način na Zemlji je jedino obećanje koje svaka duša daje. Ona daje ovo obećanje svesno i stalno. Ali prema svojoj prijemčivosti, prema sposobnosti duše, čovek otkriva i ispoljava. Dakle, ostanite u duši i osetite da ste vi duša i bez izuzetka ćete znati kakvo je obećanje vaše duše bilo, jeste i zauvek će biti.

A opet, morate biti mudri. Ako mislite da možete da radite sve vrste nebožanskih stvari, a da zatim odmah pobegnete govoreći: „Ja sam duša, ja sam duša“, onda sebe samo zavaravate. Ako vozite taksi i uključite taksimetar tako da cena karte raste kao i bilo šta drugo, u tom trenutku ne možete reći: „Ja sam iznad ovoga, ja sam duša.“ Ne, to je apsurdno.

Right now you have only to keep in mind that you are a chosen instrument; all the disciples are chosen instruments. Right now you are praying to the Supreme to give you Light so that you can come out of ignorance. You can say that you are the soul, but if somebody screams at you, your soul-realisation will immediately go away. So, it is not enough for your mind to say, “I am the soul, I am the soul.” It is only when you have major experiences of the highest Height, and when they become constant in your day-to-day activities, that you can feel that you are truly the soul. Otherwise, if your life-reality is all ignorance, just because you have read in a book that all is the Brahman, you cannot say, “I am the Brahman. I am the highest Height.”

Dakle, ako vi prirodno i spontano ne osećate da ste duša, pokušajte da koristite svoju maštu. Zatim se najiskrenije molite, najiskrenije i najpredanije meditirajte i pokušajte da to učinite nečim trajnim u svom životu.

Pitanje: Da li vital ima neku drugu misiju osim misije duše?

Šri Činmoj: Kada je sjedinjen sa dušom, vital može imati misiju. U suprotnom, vital nema svoju misiju. Kada se vital preda duši i postane jedno sa dušom, tek tada misija duše postaje misija vitala. Telo, um, vital i srce: oni nemaju nezavisnu misiju. Postoji samo jedna misija, a to je misija duše.

Nažalost, vekovima um, vital i telo ne slušaju dušu. Ali dođe dan kada moraju da slušaju. Tada misija duše postaje misija vitala, misija fizičkog i misija uma.

Kako se telo, vitalnost i um predaju duši, tako se i mi kao pojedinci moramo predati volji Svevišnjeg. Tada Misija Svevišnjeg postaje naša misija. Ja kažem da imam svoju misiju, vi kažete da vi imate svoju misiju, on kaže da on ima svoju misiju. Ali samo na osnovu naše apsolutne identifikacije sa Svevišnjim, u našoj nesebičnoj predanosti, možemo reći da je to naša misija.

Pitanje: Možete li mi reći kako mogu da osetim svoju dušu?

Šri Činmoj: Očekivati da osetite dušu odmah, na samom početku, je kao da dođete u školu i očekujete da preko noći dobijete master diplomu. Učitelj će reći: „Nisi završio osnovnu i srednju školu, pa kako da ti dam master diplomu?“ Da biste osetili prisustvo duše, morate meditirati nekoliko godina. Trenutno, osetiti prisustvo duše nije neophodno. Ono što je od najveće važnosti za početnika je težnja. Želite da stignete na odredište, ali trenutno nemate novca da kupite kartu. Ovde je novac, težnja. Kada povećate svoju težnju, možete kupiti kartu. Ne pokušavam da vas polijem hladnom vodom. Samo želim da kažem da ćete ako idete polako i postojano, pobediti u trci. Trenutno čak ni ne znam kako da hodam pravilno. Ako ne znam kako da hodam pravilno, kako mogu očekivati da trčim veoma brzo? Moram da dostignem svoj cilj; to je moj krajnji cilj. Ali trenutno mi je cilj da ustanem i pokušam da naučim da hodam. Onda ću, kada budem mogao da hodam, pokušati da marširam; kada budem mogao da marširam, pokušaću da trčim; kada budem mogao da trčim, pokušaću da trčim najbrže. Tek tada ću dostići svoj cilj.

Deo IV – Oslobođenje i spoznaja

Pitanje: Guru, koja je razlika između psihičkog bića i duše?

Šri Činmoj: Sve ima dušu, ali psihičko biće postoji samo u ljudskim bićima. Ne postoji u životinjama ili neživim predmetima. Psihičko biće je poput plamena koji se rasplamsava u ljudskom biću. Ali to se ne dešava u prvoj, drugoj ili trećoj ljudskoj inkarnaciji. U nekim slučajevima, potrebno je dosta inkarnacija pre nego što psihičko biće nastane. Postoji mnogo tragalaca, čak i ovde sa nama, koji nažalost još uvek nemaju psihičko biće, jer nisu imali mnogo inkarnacija. Opet, neko može imati mnogo inkarnacija, ali ako ne teži, u njemu se psihički plamen neće rasplamsati. Ne postoji čvrsto pravilo o tome kada će psihičko biće nastati. Ali možemo sa sigurnošću reći da će u ljudskoj inkarnaciji jednog dana psihičko biće nastati. To zavisi od iskrenosti i intenziteta unutrašnjeg vapaja tragaoca. Kada psihičko biće dođe, prvo ga osetimo, zatim ga vidimo i konačno u njega izrastamo.

Pitanje: Da li je duša ta koja spoznaje Boga?

Šri Činmoj: Duša je već spoznala Boga. Ona je deo Boga i večno je za Boga. Samo naše telo, vital, um i srce nisu spoznali Boga. Duša zna ko je Bog i gde je Bog i šta je Bog; ali ljudsko biće dobija samo naznake. Ljudsko biće mora da praktikuje duhovnost i unutrašnju disciplinu i da spozna Najviše.

Kada ljudsko u nama spozna Najviše, tada nema razlike između nas i Boga. U tom trenutku, vitalno ne ostaje vitalno, telo ne ostaje telo, um ne ostaje um. Oni postaju nerazdvojno jedno i otelotvoruju, otkrivaju i manifestuju Najviše. Nema razlike između te prosvetljene svesti i same najviše Stvarnosti. Trenutno osećamo da nam je najbliža stvar sopstveni nos ili oči. Ali kada spoznamo Boga, vidimo da nam je Bog bliži od naših sopstvenih očiju, od našeg sopstvenog nosa. Ali trenutno nemamo unutrašnji vid da Ga vidimo.

Dakle, samo ljudsko biće mora da spozna Boga, ali ne i sama duša. Sama duša mora da ispolji Boga širom sveta; zbog toga je došla na ovaj svet.

Pitanje: Može li um da prosvetli dušu?

Šri Činmoj: Duša je beskonačno superiornija od uma. Duša postepeno obasjava i usavršava um, a zatim um dobija božanske karakteristike. Kada se inferiorno sasvim preobrazi, onda postaje isto što i superiorno. Kada se telo, vital i um preobraze, tada fizičko ne ostaje uspavano, vital ne ostaje agresivan, a um ne ostaje sumnjičav. U početku sin pravi greške. Zatim, kada otac ponudi svoju mudrost sinu, sin postaje mudar kao njegov otac. Ali sin ne može učiniti oca mudrim.

Pitanje: Koja je razlika između oslobođene duše i realizovane duše?

Šri Činmoj: Oslobođenih duša ima mnogo. Ali postoji velika razlika između oslobođenja i realizacije. Oslobođena duša je oslobođena neznanja, zemaljskih nesavršenosti i nedostataka. Ona je oslobodila sebe, ali se uvek plaši da će u svakom trenutku ponovo biti napadnuta i da će njeno oslobođenje nestati. Seća se koliko je patnje prošla pre nego što je dobila oslobođenje. Postoji samo mala mogućnost da se vrati u neznanje, ali se plaši. Ali realizovana duša je uspostavila neraskidivo jedinstvo sa Bogom. Za nju su Raj, pakao isto. Ona zna da će Bog biti tamo. Bez obzira da li može da čuva Boga u sebi ili ne, ona zna da će Bog čuvati nju, bez obzira koliko je loša. Realizovane duše su uspostavile jedinstvo. Realizacija je jedinstvo, dok je oslobođenje sloboda od patnje.

Dakle, oslobođene duše su daleko inferiornije od realizovanih jogina. Oslobođene su neznanja, ali nisu dvadeset četiri sata dnevno nerazdvojno jedno sa Najvišim. Neće činiti ništa nebožansko; neće se ponovo valjati u zadovoljstvima neznanja. Ali realizovani jogin je neko ko je otišao daleko, daleko izvan neznanja. Čak i ako uđe u neznanje, on uopšte nije pogođen. On je iznad njega

Oslobođene duše mogu vam dati samo inspiraciju kako biste sami postigli svoje oslobođenje. Ostvarene duše ne samo da imaju sopstvenu realizaciju, već mogu imati učenike kojima pokušavaju da je daju. Oslobođena duša može biti veoma čista, veoma sveta, ali neće moći da preobrazi ni jednu lošu osobu. Ona oseća da su loši ljudi zaista loši i plaši se da će je ti loši ljudi uhvatiti i vratiti u neznanje. Ali ostvarena osoba će reći: „Vidim u tebi prisustvo Boga“, i otići će da bude sa lošim ljudima kako bi ih promenila.

Oslobođene duše ne mare za preobražaj prirode. Ako potpuno oslobođena duša želi preobražaj prirode, Bog je dužan da joj je da. Obično oslobođena duša želi samo da bude oslobođena od ropstva i neznanja. Ali realizovana duša, dok spoznaje, biva preobražena.

Sa druge strane, postoji veoma velika razlika između Jogina i Avatara. Kada neko postane Jogi, sposoban je da radi sve, ali ne u velikim razmerama. Moći će da ima brod i da prevozi putnike. Ali Avatar je za ceo svet; njegov brod je za ceo svet.

Pitanje: Da li je moguće postići oslobođenje, a nikada ne videti Boga i razgovarati sa Bogom?

_Šri Činmoj: Oslobođena duša će osetiti neku vrstu mira, svetlosti i blaženstva koju niko drugi ne vidi i ne oseća. Može dobiti odgovore na pitanja od svoje duše ili od najsvetlijeg ljudskog bića. Jedino što neće moći da radi ono što radi ostvarena duša. Ostvarene duše su poput drage dece. Bez obzira kada pozovu roditelje, čak i ako roditelji rade nešto najvažnije, oni će doći kad vide svoju decu. Jedan osmeh deteta je dovoljan. Ali oslobođene duše su poput savršenih gospodina. Čekaće sat ili dva da bi videli roditelje i otići će tek kada im roditelji budu rekli da danas ne mogu da ih vide. Ali ostvarena duša ima slobodan pristup. Zaista, ostvarena duša ne mora da meditira dva sata da bi mogla da vidi Boga. Na Zapadu se govori o spasenju. Spasenje je mnogo inferiornije od oslobođenja. Spasenje znači slobodu od greha. Ali oslobođenje je nešto više; oslobođenje je sloboda od neznanja, što je mnogo širi koncept od samog greha. Oslobođenje se odnosi na neznanje. A ostvarenje se stalno bavi unutrašnjim suncima.

Pitanje: Da li ostvarena duša oseća ljutnju?

Šri Činmoj: Ostvarena duša može izraziti takozvanu ljutnju. Ali zapravo, ona koristi božanski autoritet. Ako ne koristi svoj božanski autoritet, koji može poprimiti oblik spoljašnje ljutnje, onda neće biti u stanju da ostvari ono što je potrebno. Dakle, kao poslednje sredstvo, ako je to Božja Volja, ona izražava takozvanu ljutnju. Naš ljudski um će to nazvati besom, ali u realnosti to je Svetlost Pravednosti odozgo. Ali obična oslobođena duša neće se usuditi da pokaže bes. Ona se plaši besa, plaši se nečistote, plaši se poprilično zemaljskih nedostataka. Jer zna da je upravo izašla iz određene sobe, koja je neosvetljena, i ako se vrati tamo da je preobrazi, onda može biti uhvaćena. Oslobođena duša se plaši svoje prošlosti. Ali ostvarena duša je kao vojnik. Kada jednom izađe iz neosvetljene sobe, zna da mora ponovo da uđe unutra da se bori za prosvetljenje. Ona kaže: „Ja sam izašla. Sada i drugi žele da izađu. Zato dozvolite mi da im pomognem, spasem ih, izvedem ih napolje kako bi i oni mogli da se ostvare.“ Istinski oslobođena duša — duša koja je apsolutno oslobođena, potpuno oslobođena — na kraju postaje Bogoostvarena. Dakle, doći će dan kada će se i ona vratiti u neosvetljenu sobu da pomogne u ispoljavanju božanskog na Zemlji.

Pitanje: Kada je Avatar bio u jednoj od svojih ranijih životinjskih inkarnacija, da li je deo njega znao ko je?

Šri Činmoj: U svojoj životinjskoj inkarnaciji on to neće znati. Deo Avatarove svesti će znati, ali njegov svesni um neće znati. A osim ako nešto ne znate umom, ne možete toga biti svesno svesni. Ali kada Avatar uzme ljudsku inkarnaciju, koja je beskonačno razvijenija od životinjskog života, tada će moći da zna.

Deo V — Raj

Pitanje: U svojoj poeziji govorite o ravnodušnosti Neba, ali Svevišnji je sve samo ne ravnodušan. Možete li to objasniti?

Šri Činmoj: Uzmimo Nebo kao starijeg brata, Svevišnjeg kao Oca, a tragaoca kao mlađeg brata. Dakle, postoje dva brata i Otac. Mlađi plače. Potrebna mu je pomoć odozgo, od Oca ili od brata. Otac, u Svom Srcu, brine samo o mlađem, ali nije uvek dostupan. On je u kancelariji. Stariji brat je dostupan, iako je zauzet studijama i ima mnogo svojih obaveza. Zato je ravnodušan prema svom jadnom malom bratu na zemlji kome je potrebna pomoć. Otac je sav naklonost, sav briga. Čim dođe kući, On će pokazati svu naklonost onom mlađem.

Mlađem je veoma teško da priđe Ocu, bez starijeg brata. Ali neki kosmički bogovi i boginje su božanski ljubomorni. Većina duhovnih Učitelja je doživela to iskustvo. Kosmički bogovi i boginje pomažu tragaocu da se uzdigne, ali ga ne ohrabruju kada se približi najvišem. Naprotiv, pokušavaju da ga spreče da ide dalje od njih. To se dešavalo bezbroj puta.

Neko se popeo na drvo, a ti si u podnožju drveta. Ne znaš da se penješ, pa onaj na drvetu siđe i uči te, a onda ti počneš da se penješ. Pre nego što dostigneš određenu visinu, onaj koji te je naučio vraća se na svoje prvobitno mesto i čeka te. A onda ti, kada stigneš tamo, neće pomoći da ideš dalje. Ta osoba nije dotakla najvišu visinu i nesigurna je. Juče si bio na zemlji i nisi znao da se penješ i on te je naučio. Sada ćeš ga nadmašiti, pa zašto bi to dozvolio? Ali ako je mudar, na osnovu svog jedinstva reći će: „On je moj mlađi brat, pa neka ide više. Njegovo dostignuće je i moje dostignuće.“

Postoji izreka: „Svako želi da pobedi, ali ne i sopstvenog sina i ćerku.“ Koliko je to istina, Bog zna. U Americi sam naučio nešto što u Indiji nikada nisam znao. Amerika me je naučila da majke mogu biti zaista ljubomorne na svoje ćerke, a očevi mogu biti zaista ljubomorni na svoje sinove. Nisu sve majke i očevi, ali mnogi, mnogi koji su došli u naš Centar, direktno ili indirektno, bili su veoma ljubomorni na svoju decu. Očigledno je da su decu naučili kako da uče, kako da se budu predani. Reći će svetu: „Moja ćerka je uradila ovo, moj sin je uradio ono.“ Onda, kada svet ceni njihovu decu, ponekad mogu da budu iskreno zadovoljni. Ali ponekad im srca gore jer sami nisu stekli najviši stepen ili nisu uradili ono što su njihova deca uradila. To je zbog osećaja odvojenosti.

Ako želite da razdvojite svoje prste jedan od drugog, kako ćete biti dobri u bacanju kugle? Mali prst ima vrlo malo snage, dok ostali prsti imaju ogromnu snagu. Ali svi prsti moraju da sarađuju za bacanje kugle. Ako osećate da je bolje da nemate taj mali prst, ako osećate da je beskoristan, onda ćete uskoro otkriti da ste bespomoćni bez njega. Ako jači ne želi da se meša sa slabijima, onda će svi patiti.

Jači se u početku, hvali. Kada slabiji počne da stiče neku sposobnost, viši se plaši da će ga slabiji nadmašiti. Ali pravi viši, koji je uvek iznad, jeste Svevišnji. On se nikada ne oseća niti deluje kao superioran. On zna da sam i ja ono što je On. On nikada ne pravi razliku. Njegovo Srce je moje srce. On zna ko je On; On zna ko sam ja. On je Tvorac, a Tvorac se nikada ne odvaja od tvorevine. Nebo nije pravi Tvorac, tako da uvek postoji problem. Ali Svevišnji se poistovećuje sa Svojom tvorevinom, tako da za Njega Njegova tvorevina nije nešto odvojeno od Njegove Stvarnosti.

Pitanje: Kako izgleda najlepše mesto na Nebu?

Šri Činmoj: Lepota Neba ne može se izraziti ljudskim jezikom niti osetiti ljudskim srcem. Ne možete je izraziti jer je to druga dimenzija. Na Nebu, svaki kosmički bog ima svoju oblast. S druge strane, svaki pravi duhovni Učitelj takođe ima svoju oblast. Ljudi koji su posvećeni Učitelju reći će da je njegova oblast najlepša jer lepotu vide kroz Učiteljeve oči ili Učiteljevo srce. I ovde, ako ljudi dođu u Centar, ako vide Centar kroz mene, dopašće im se. Kada mene posmatraju kroz Centar, tada pronalaze milione mana. Ali ako posmatraju Centar kroz mene, dopadaće im se. Kada vi ljudi budete umrli, ako se budete dobro ponašali, daću vam mesto u svom domu. Reći ćete: „Oh, tako je lepo“, baš kao što kažete: „Oh, Džamajka je tako lepa.“

Pitanje: Da li postoji dan i noć na Nebu?

Šri Činmoj: To nije kao zemaljski dan i zemaljska noć. I na Nebu, takođe, napadaju pogrešne sile, nebožanske, neprijateljske sile; pa to možete nazvati noć. Ovde, kada nebožanske sile napadnu vaš um, to je noć. Kada vas božanske sile okružuju, to je dan. Noć su pogrešne sile koje očigledno ne napreduju. Sve što napreduje je dan.

Pitanje: Da li postoje iste boje na Nebu kao i na Zemlji?

Šri Činmoj: Kada vidite boju na Nebu, nećete je nazvati bojom; nećete izgovoriti ime boje. Ime i oblik ovde pripadaju drugoj dimenziji. Svetlošću svoje duše izrazićete je; ali je nećete nazvati crnom, zelenom ili belom.

Pitanje: Da li nas naše nesavršenosti napuštaju na Nebu?

Šri Činmoj: Kada odete tamo, nije tako. Razmislite o tome na ovaj način: kada idete u krevet, ne morate da obučete svu svoju odeću. Tamo ne morate da obučete svoju sari bluzu, džemper i tako dalje. Na Nebu nemate fizičko telo kao ovde. Tamo svetlost ulazi u svetlost. Kada se vraćate na Zemlju, tada oblačite različitu odeću: vitalni svet, ovaj svet, onaj svet. Neka odeća može biti prljava, nečista. Ali postoji vrsta savršenstva koju ćete na kraju imati: savršenstvo svega što ćete koristiti na Zemlji. To se naziva integralno savršenstvo.

Pitanje: Hoćemo li svi biti na Nebu sa tobom?

Šri Činmoj: Ljudi koji me zadovolje ovde na Zemlji definitivno će otići na moje mesto na Nebu. Ali ako me vi ljudi ne zadovoljite ovde, da li ću biti tolika budala da verujem da ćete me zadovoljiti na Nebu? Ovde kažete: „Guru, molim te, odvedi me u Afriku, Australiju. Onda ću biti tvoj najbolji učenik. Ovde vas, zbog svoje ljubomore, ne mogu zadovoljiti.“ Zatim, na putu za Australiju u avionu, vaš um razmišlja o nekom drugom i ljubomora ponovo počinje. Ljudi koji me zadovolje ovde ne samo da će otići na Nebo, već će ići svuda sa mnom. Svi koji su u mojoj svesti, gde god da sam ja, i on ili ona će takođe biti. Na unutrašnjem planu se krećem na različitim ravnima. Ako mene zadovoljite, možete ići svuda iznutra, ne samo na Nebo.

Pitanje: Zašto bića ponekad padaju sa Neba u niže svetove?⁵¹

Šri Činmoj: Poslednjih deset godina pokušavam da stvorim Raj na Zemlji. Nakon što budu sa mnom pet, šest, sedam godina, neki ljudi naprave zaokret i odu. Dakle, vidite da je iskušenje svuda. Ovde je neko u iskušenju da traži zemaljsko iskustvo. Ili je možda u iskušenju da ponovo doživi nešto nebožansko što je radio pre deset godina. Takođe može biti u iskušenju da uradi nešto novo što je božansko. Dakle, čak i kosmički bogovi mogu podleći iskušenju. Onda, kada naprave grešku, padaju.

51. U originalnoj knjizi, bilo je odštampano: “Takođe može biti u iskušenju da uradi nešto novo što je božansko.”↩

Deo VI – Kosmički bogovi

Pitanje: U kakvom je odnosu Gospod Indra sa savremenim svetom?

Šri Činmoj: Gospod Indra je kralj kosmičkih bogova, prema našoj mitologiji. S jedne strane, prema tradiciji, on je najmoćniji. S druge strane, zato što pravi greške, ne ostaje fiksiran u svojoj transcendentalnoj visini. Takozvani moderni svet nije vođen ili oblikovan od strane Indre. Vrlo malo njegovog uticaja danas vidimo. Samo ljudi koji su proučavali indijsku mitologiju i svesno uspostavili neko unutrašnje jedinstvo sa velikim Indrom osećaju njegov uticaj. U suprotnom, nijedan od kosmičkih bogova ne vodi odnosno ne oblikuje čovečanstvo. Samo oni koji su težili da uspostave svesno jedinstvo sa Indrinom svešću primiće od Indre. Isto je i sa Budinom svešću, Krišninom svešću ili Hristovom svešću.

Indra nije uzimao ljudski oblik, pa ponekad moramo da koristimo svoj um da bi ga zamislili. Istina je da je mašta stvarnost,. Ali um kasnije, učini da celo biće oseća da je to samo puka mašta. Indrinoj svesti možemo pristupiti iskreno i predano. Ali pošto bogu pristupimo svojim umom, bez obzira na to koju stvarnost uspostavimo ili vidimo, mi u nju sumnjamo. Mi to nazivamo maštom. Samo zbog uma, tu stvarnost nazivamo maštom. Kada je nazivamo maštom, slabimo samu stvarnost uma. Dakle, Indra je, za neke ljude, samo mentalna izmišljotina.

Ali za druge ljude on može biti kosmički bog koji u nama i u drugima budi dinamizam kako bi se neznanje moglo savladati, posebno na vitalnom planu. U Vedama mu se pristupalo ne na mentalnom već na vitalnom planu. On ima dinamičan, ratoboran duh. Indra je taj koji daje dinamičan duh onima kojima je svesno potreban.

Možete pokušati da se približite dinamičnom duhu koji postoji u Indri ili u bilo kom drugom kosmičkom bogu ili u samom Svevišnjem. Uz pomoć Indre se može doći do najvišeg dinamizma, ali je to veoma teško. Ali ako ne poznajete Indru, nema štete. Lakše je ako poznajete nekoga na Zemlji ko poseduje taj dinamički kvalitet ili sposobnost. Ljudima je veoma teško da se približe najvišem Apsolutnom Svevišnjem. Ali, ako vidite nekoga u fizičkom ili vitalnom obliku ko otelotvoruje sposobnost dinamizma, onda vam je beskrajno lakše da dostignete taj kvalitet.

Savremeni svet, po prirodi, nije letargičan. On je dinamičan; destruktivan, može se reći. Ali kada se odmara jednim delom svog bića, on iskreno ceni dinamizam. Neko zna šta mu je potrebno, ali to ne radi jer stvar koja mu je potrebna zahteva izvesnu vežbu i lični napor. Dakle, savremen svet, kome je zapravo potreban dinamizam, može ga dobiti preko Indre ako zaista poznaje Indrine sposobnosti. Sa druge strane, ako neko ne zna ko je Indra ili koja je Indrina funkcija, onda može prizvati samu moć, dinamizam kao takav.

Ovde u Zapadnom svetu, ako neko poznaje malo astrologije, može prizvati planetu Mars. Mars takođe otelotvoruje isti kvalitet. Ali postoji izvesna razlika između Indre i Marsa. Indrina visina je daleko premašila Marsovu visinu. Indra ima prosvetljenje na mentalnom planu, iako Indra možda ne koristi ili ne može stalno da koristi ovo prosvetljenje. Ali Mars nema čak ni sve ono što je na vitalnom planu.

Pitanje: Guru, da li bi rekao nekoliko reči o Gospodu Šivi?

Šri Činmoj: Gospod Šiva ima dva aspekta. U jednom aspektu, on je sama samilost. U ovom aspektu, lakše ga je zadovoljiti nego druge bogove. Potrebno je mnogo vremena da se zadovolje drugi kosmički bogovi, ali kada želite da zadovoljite Šivu, to možete učiniti mnogo lakše.

U Indiji postoji poseban list. Ako koristite taj određeni list da ga obožavate, onda je on zadovoljan. On je veoma jednostavan. Čitavo njegovo telo je prekriveno pepelom. Ostaje u transu. To je Gospod Šiva u jednom aspektu.

Njegov drugi aspekt nazivam aspektom preobrazitelja. To je apsolutno tačan opis, ali prema tradicionalnom indijskom načinu, to je aspekt razarača. On uz grmljavinu pleše svoj ples razaranja. Kada vidi da je svet iskvaren, on ga uništava svojim kosmičkim plesom. Ovaj ples razaranja je zapravo ples pročišćenja i preobražaja.

Dakle, jedan aspekt je sva ljubav, sva samilost. Ovde je zadovoljan i zadovoljan svakom sitnicom. S druge strane, ako vidi malo nesavršenosti u nama, pokušava da je uništi. To je Gospod Šiva.

Pitanje: Da li Kali sada ikada dođe i uradi stvari da bi ti pomogla?

Šri Činmoj: Definitivno, ona mi pomaže. Kako bi mogla biti moja najdraža majka ako mi ne bi pomogla?

Pitanje: Na koji način ti Kali i drugi kosmički bogovi i boginje mogu pomoći?

Šri Činmoj: Oni mi mogu pružiti naklonost, ljubav i brigu i otkloniti neke od mojih glavobolja. Kada sam frustriran, reći će mi: „Ne, nastavi. Ovo je život. Predodređeno ti je da postigneš nešto veoma veliko za Svevišnjeg. Naravno, moraćeš naporno da radiš za to.“ Ovu vrstu utehe i brige mi pružaju. To je kao majka. Ranije je dete bilo slabo i majka je pomagala. Onda je dete postalo mnogo moćnije od majke u svakom pogledu. Ali majka i dalje pokazuje svoju brigu. To je ono što mi je Nolini rekao u ašramu: „Dete majke je uvek dete, čak i do poslednjeg dostignuća i ispunjenja.“ Poslednje dostignuće, može se reći, je realizacija. Ali čak i nakon toga, morate majku zvati „Majka“.

Pitanje: Da li je istina da kosmički bogovi poprimaju fizičke oblike i prerušavaju se i pojavljuju pred nama kako bi nas podučavali ili ispitali? Takođe, da li duhovni Učitelji mogu da poprime različite fizičke oblike?

Šri Činmoj: Tačno je u izvesnom smislu. Duhovni Učitelj ili kosmički bog ne stvara novi fizički oblik, već deluje u i kroz ljude ili druge oblike da bi nešto postigao ili inspirisao nekoga. Novi fizički oblik se ne stvara, već umesto toga svest kosmičkog boga ili Učitelja uđe u osobu tako da može delovati kao instrument. Takođe, Učitelj može otkriti različita lica ili učiniti da se njegove crte lica pojave kao lice nekog drugog. Imao sam učenicu u Portoriku koja me je prizivala tako duševno i posvećeno da su drugi viđali moje lice dok su je gledali. Ja sam muškarac, a ona žena, ali su jasno videli moje lice na njenom.

Pitanje: Zašto vidimo bogove i boginje kako jašu na leđima tigrova?

Šri Činmoj: To znači da su pobedili životinjske sile, destruktivne sile. Tigar simbolizuje uništenje, i oni su pobedili destruktivne sile. Oni govore svojim sledbenicima da postanu dobri i da teže. Oni govore svojim učenicima da se njihove životinjske osobine uništavaju ili će biti uništene. Zato bogovi i boginje jašu tigra. Ponekad jašu i lava. Lav simbolizuje božansko ispoljavanje.

Pitanje: Da li su porodična božanstva isto što i kosmički bogovi?

Šri Činmoj: Porodično božanstvo će voditi i oblikovati članove porodice koji ga obožavaju. Zatim, iznad porodičnog božanstva biće kosmički bogovi, a iznad kosmičkih bogova biće Svevišnji.

Pitanje: Da li se ljudska bića često razočaraju kada vide visinu kosmičkih bogova?

Šri Činmoj: Aspirant neće biti nezadovoljan visinom kosmičkih bogova. U ovom trenutku čuje duhovnog Učitelja koji kaže da kosmički bogovi nisu na najvišem nivou. Pošto oseća da su kosmički bogovi visoko, ali ne do najvišeg stepena, on kaže: „Ne želim njihovu visinu“ ili „Ići ću daleko iznad nje“. Ponekad tragalac kaže: „Ili ću ići daleko iznad kosmičkih bogova, ili neću ni pokušati.“ I ovo se može dogoditi. Tragalac govori ove stvari samo zato što je učenik duhovnog Učitelja. Pošto Učitelj kaže da bogovi nisu na vrhu drveta, učenik oseća da je bolji od bogova. Ali ovo je smešno. Tragalac još ne zna ni da se uspinje, a već se poredi sa kosmičkim bogovima, koji su otišli veoma, veoma visoko. Neki tragaoci takođe vole da se porede sa velikim duhovnim Učiteljima iz prošlosti, jer misle da ti Učitelji nisu bili u potpunosti ostvareni. Ali to je apsurdno. Ovde su milionima milja daleko čak i od ostvarenja, a porede se sa velikim duhovnim Učiteljima. Za tragaoca je nemoguće da zna kapacitet kosmičkih bogova. Ako imate stomačne tegobe, kosmički bog to može da izleči. Ali kada je u pitanju preobražaj prirode, ako morate da savladate ljubomoru, sumnju i tako dalje, u tom trenutku će to biti pravo nadvlačenje konopca ako se kosmički bogovi moraju nositi sa tim. Kosmički bogovi će morati veoma naporno da rade, jer nemaju najviši kapacitet koji ima ostvareni duhovni Učitelj.

Pitanje: Da li se ljudsko biće ikada transformisalo u kosmičkog boga?

Šri Činmoj: Duša kosmičkog boga razlikuje se od duše ljudskog bića. Duša ljudskog bića se stalno razvija. Prvo je bila u Transcendentalnom Duhu; zatim je ušla u nesvesno, a odatle je ušla u mineralni, biljni i životinjski svet. Sada je duša ljudsko biće. Zašto duša mora da prođe kroz ovaj proces? Kada dotakne dno, dobija veću priliku za bolje ispoljavanje.

Tragalac neće postati kosmički bog jer zna da ima veću, mnogo veću, daleko veću priliku da postane potpuno jedno sa Bogom i da zadovolji Boga na Njegov sopstveni Način. Kosmički bogovi zadovoljavaju Boga na Božji sopstveni Način donekle. Ali oni se neće truditi da dođu na ovaj svet gde postoji stalna borba i neznanje. Kosmički bogovi ne žele da uđu na bojno polje života. Oni su srećni. Žele da ostanu tamo gde jesu. Kosmički bogovi u velikoj meri imaju Mir, Svetlost i Blaženstvo, ali im nije stalo do oslobođenja; nije im stalo do ostvarenja i ispoljavanja. Neće sići na Zemlju i vapiti za ispoljavanjem Boga. Oni ne žele da se upliću u nebožanske kvalitete. Kosmički bogovi samo dobiju nešto, recimo milion dolara, i ostaju sa tim. Ali, ako neko nastavi i sledi put evolucije, ako neko ostvari Boga, onda na kraju postaje multimilioner u smislu duhovnog bogatstva.

Dakle, duše kosmičkih bogova se razlikuju od duša ljudskih bića. Ali opet, uvek postoji izuzetak od pravila. Bilo je nekoliko ljudskih bića koja su vapila Svevišnjem da ne moraju da slede put evolucije. Želeli su samo da ostanu sa onim što su imali. Nije im bilo stalo do ispoljavanja. Želeli su da postanu kosmički bogovi, i u vrlo malo slučajeva su to i postali. Ali to se dogodilo samo u dva ili tri slučaja. U suprotnom, ako počnete sa dušom koja evoluira, duša će nastaviti da evoluira i na kraju će otići dalje od kosmičkih bogova. Ovo je nama veoma lako da kažemo, ali otići dalje od kosmičkih bogova nije lak zadatak. Ali ako to učinimo, onda nas kosmički bogovi moraju slušati.

Pitanje: Da li ostvareni Učitelji koji su otišli izvan kosmičkih bogova ikada moraju da imaju veze sa kosmičkim bogovima?

Šri Činmoj: Svakako. Pretpostavimo da duhovni Učitelj ima važan susret napolju, a onda iznenada počne da pada kiša. Recimo da je to napad pogrešnog elementa. Šta sada rade kosmički bogovi? Oni spavaju. Kosmički bogovi koji imaju moć nad ovim elementima, nad ovim silama, ne kontrolišu ih. Pa šta Učitelj radi? On izaziva kosmičke bogove. Oni ne obavljaju svoju dužnost, pa on mora da razgovara sa njima. Onda će, za dva ili tri minuta, kiša prestati. To često dešava. Ako Učitelj nema ovu vrstu veze ili, možete reći, superiornu moć ili sposobnost, mislite li da će kiša prestati?

Pitanje: Možete li govoriti o pokušaju postizanja sjedinjenja sa Bramom, Višnuom i Šivom?

Šri Činmoj: Ako je neko iskreni poklonik Brame, kada umre, odlazi u Bramin svet. Brama, Višnu i Šiva svi imaju svoje svetove koji se nalaze na Nebu. Oni su kao različita stanja. Neki duhovni Učitelji takođe imaju svoje svetove. Vaš Guru ima jedan. Trenutno je njegov svet veoma prostran, ali je u njemu vrlo malo ljudi. Ali jednog dana, ako se vi ljudi budete dobro ponašali, doći ćete u moj svet. U Braminom svetu, aspekt moći je najvažniji. U Višnuovom svetu, aspekt samilosti je najvažniji. A u Šivinom svetu, svest transa, samozaljubljena svest transa je najvažnija. Zatim, tu je Krišnin svet. Krišna je direktni potomak Višnua. Krišna ima poseban svet, privatni svet, koji nije Višnuov svet. Veoma je lep i duševan, i veoma veliki.

Pitanje: Kada tragalac dođe do tačke u kojoj ga izazivaju kosmički bogovi, da li će to znati?

Šri Činmoj: On će lako znati ko ga izaziva.

Predgovor urednika prvom izdanju

U ovoj knjizi, Bogoostvareni Jogi sa neposrednim znanjem o višim svetovima odgovara na niz pitanja o duši i procesu reinkarnacije, Nebu i kosmičkim bogovima.

From:Sri Chinmoy,Duša i proces reinkarnacije, Agni Press, 1977
Izvorno sa https://rs.srichinmoylibrary.com/spr