Ja sam Indus, ali imam istog Boga koga vi imate. On nije Bog Švajcarske ili Indije nego Gospod univerzuma. Stoga kad Hrist Spasitelj postane neraskidivo jedno sa svemogućim Bogom, on nije ništa drugo nego moj Otac na Nebu, a moja molitva i meditacija – kao svačija – odlazi njemu. A opet, kad je on jedno sa čovečanstvom, kad se moli i meditira sa nama i uči nas kako da rastemo u našu sopstvenu najvišu božanstvenost, tad osećam da je on kao brat koji me podiže do Oca. Ali kad je on u svojoj sopstvenoj najvišoj svesti – nerazdvojno jedno sa svemogućim, sveznajućim, sveprisutnim Svevišnjim – tad osećam da je on Gospod univerzuma.
Od moje vlastite svesti zavisi kako mu prilazim: kao onome koji je živeo na Zemlji 33 godine ili kao onome koji postoji čitavu Večnost. U ovom trenutku stičem ogromnu radost kad ga shvatam kao Sina i osećam da je postao jedno sa čovečanstvom koje plače. U sledećem trenutku dobijam ogromnu radost videći ga kao Gospoda univerzuma, kao neodvojivo jedno sa Ocem.Plava takođe može da bude preovlađujuća boja aure neke osobe. Svako ljudsko biće ima auru. Upravo kroz našu auru ispoljavamo božansko u nama. Oni ljudi koji se ne mole i ne meditiraju imaju samo jednu auru. Ali ljudi koji se mole i meditiraju i postanu duhovno razvijeni Bog blagoslovi sa više od jedne aure.
Od detinjstva se molim i meditiram. Zato me je Bog iz Svoje beskrajne Samilosti, blagoslovio mnogim aurama. Ali, u mom slučaju je najvažnija i najznačajnija plava aura. Upravo kroz tu boju čovečanstvu nudim svoj mir, radost, ljubav i dobru volju.Veoma sam vam zahvalan, Mati što mi dopuštate da budem ovde. Pre dvadeset i tri godine, posetio sam kapelu u Portoriku. Neke sestre su me videle i bile su uznemirene i iznervirane što je jedan hindus u njihovoj kapeli. Otišle su da pozovu Mati starešinu. Ona se isprva ljutila što je jedan hindus ušao u kapelu, ali kad me je videla kako se molim sklopljenih ruku pred slikom Hrista, rekla je: “Ovaj čovek je posvećen našem Gospodu. Oprostimo mu.“ Potom mi je rekla: “Ne smeš nikada, nikada više da dođeš na ovo mesto zato što si hindus.”
Kako imate veliko srce. Po rođenju ste hrišćanka, a ja hindus, pa ipak ste našli mesto u svom srcu za mene. Pozvali ste me ovde da ponudim svoje molitveno služenje. Vidite kako svet napreduje! Jedna Majka starešina me je prekorela i vređala me je, a vi ste tražili da ponudim duševne molitve. Eto tako napredujemo i udovoljavamo našem Nebeskom Ocu.Nakon odlaska u Nagasaki, Hirošimu, Berlin i logor u Dahau, Nemačkoj, gde su mučili Jevreje, zaista sam morala da se angažujem za mirnu egzistenciju. Kada vidite okrutnost i užas na tim mestima, nikako ne možete da gajite loša osećanja među ljudima. Često se trudim da studentima pričam o iskustvima koja sam imala u tim mestima zato što mislim da su najpotresnija od svih koja sam imala u svom životu.
Šri Činmoj: Nisam bio u Dahau, ali sam mnogo puta išao u Nagasaki, Hirošimu i Berlin. Da li ste ikada bili u Kamakuri, u Japanu? Za mene je to jedno od najmirnijih mesta na Zemlji. Postoje hiljade statua Gospoda Bude, ali velika statua u Kamakuri utelovljuje beskrajni mir. Kad tamo odete, bez obzira koliko ste nemirni, bez obzira koliko mnogo vam čitav dan um dosađuje, bez obzira kako ste zaokupljeni vrevom i metežom života, čim stanete pred statuu, sav vaš unutrašnji nemir iščezne. Statua utelovljuje najsnažniji mir koji se uopšte može zamisliti ili osetiti.Čim vidite izlazeće sunce ili cvet, osetićete svetlost ili čistotu vašeg srca. Potom, kad udišete i izdišete, osetićete da se svetlost ili čistota u vašem srcu uvećava. Što više svetlosti i čistote osećate u svom srcu, sjajnije će biti izlazeće sunce ili cvet. Zatim pokušajte da osetite da ste vi postali izlazeće sunce, ili pokušajte da osetite da se cvet-čistota unutar vašeg srca potpuno rascvetao i da ste vi postali ovaj predivan cvet. Osetite da je samo vaše postojanje, od stopala do krune glave, postalo sam cvet, a da su lepota, čistota, miris cveta vaši sopstveni.
Tada će iz izlazećeg sunca ili najlepšeg cveta koji ste postali, svetlost isijavati, a čistota će se širiti. Kad se svetlost i čistota šire, one ulaze u druge koji su u vašoj blizini.Dr. Dejvis: Ali, ako sam uzela tu mantru iz neke knjige, da li to i dalje važi?
Šri Činmoj: To je ista stvar. Čak i da ste je uzeli iz knjige, ta mantra je za vas sveta. Vi je shvatate veoma ozbiljno u životu, a to je automatski čini svetom. Sve ono što ozbiljno shvatimo na kraju postane sveto u našem životu. Ozbiljnost i svetost idu zajedno. Postoji mnogo stvari koje ste pročitali koje niste naučili napamet ili izgovarali opet i iznova. Ali, ovu mantru ste odabrali. Daje vam ogromnu radost, osećaj zadovoljstva i ispunjenja. Zato ova mantra mora da se čuva kao sveta unutar vašeg srca, u suprotnom, gubi svoju moć.
Čim je podelite sa nekom drugom osobom, bez obzira kako je taj neko prijatan, ljubomora i druge negativne sile mogu odmah da uđu. Ako neko sa kojim je delite nije dostojan, on ili ona će vam je uništiti. To je kao kad imate posla sa majmunom. Recimo da imate prelep cvet i uživate u njegovoj lepoti i mirisu. Ako pokažete cvet majmunu, on će naprosto otkinuti latice, zato što je to njegova priroda. Slično tome, ako otkrijete svoju mantru ljudima koji se ne mole i ne meditiraju, ljudima koji su nemirni i puni sumnje u sebe, oni će uništiti njenu svetost koju ona ima za vas. Čim je dodirnu, njena lepota, čistota i njena božanstvenost će se izgubiti.
Dr. Dejvis: Nisam to shvatila. Čovek bi pomislio da je upravo obrnuto, da deleći sa drugima, možeš da rasteš.
Šri Činmoj: Ima nekoliko stvari koje možete da delite; a sa druge strane, postoji nekoliko stvari koje ne možete da delite. Ako ste iznutra stalno snabdeveni Božijom Ljubavlju, Božijom Naklonošću, Božijom Samilošću i Božijom Milošću, ako imate slobodan pristup ovom božanskom blagu, onda možete i treba da ga delite sa svojim najdražima prema njihovoj potrebi. Možete da im iznutra ponudite vašu najčistiju ljubav i radost. Ali ne treba spolja da delite sa njima tajni način na koji dobijate te stvari. Moralo bi zapravo da bude skriveno i sveto; oni to ne treba da znaju. Ono što im dajete, to im treba. Ali nije im neophodno da znaju kako ste postali multi-milioner u unutrašnjem svetu.
A opet, morate da znate koliko prijemčivosti neko ima. Petogodišnje dete može da koristi samo jedan dolar. Ako mu date pedeset ili sto dolara, neće znati kako da ih upotrebi i možda će baciti novac na ulicu. Duhovni nivo na kom su upravo sad vaši studenti veoma je ograničen. Ako delite sa njima svoju neograničenu mudrost svetlosti, samo će pući kao balon jer trenutno nisu spremni, nisu zreli. Polazniku u vrtiću ne možete da date univerzitetski nivo tečaja. Ne, kao prvo mora da nauči azbuku, osnove. U suprotnom, uopšte mu nećete pomoći već ćete ga samo zbuniti.3
SCA 127,7. U kasnijem tisku (tiražu), ovaj pasus je uređen na sledeći način: /A opet, morate da znate koliko prijemčivosti neko ima. Petogodišnje dete može da koristi samo jedan dolar. Ako mu date pedeset ili sto dolara, neće znati kako da ih upotrebi i možda će baciti novac na ulicu. Duhovni nivo na kom su upravo sad vaši studenti veoma je ograničen. Ako delite sa njima svoju neograničenu mudrost svetlosti, samo će pući kao balon jer trenutno nisu spremni, nisu zreli. Polazniku u vrtiću ne možete da date univerzitetski nivo tečaja. Ne, kao prvo mora da nauči azbuku, osnove. U suprotnom, uopšte mu nećete pomoći već ćete ga samo zbuniti.”↩
U duhovnom životu postoje dva glavna puta do odredišta. Jedan put je duži od najdužeg; krivuda i vijugav je. To je put uma. Drugi put je put srca. Ovaj put je kraći od najkraćeg. Možemo da kažemo da je to put obasjan suncem.
Ako odaberete put uma, neprekidno će vas proganjati sumnja u sebe: “Da li radim ispravnu stvar?” Ili ćete uneti u svoj sistem sumnju drugih. Upitaćete se: “Šta oni misle? Da li oni kažu da sam na dobrom putu?” Ali ako sledite srce, uopšte nije tako. Tu je magnetska povezanost između Boga i vas. On je vaš najdraži Otac a vi ste Njegovo najdraže dete, stoga obojica koristite svoje sopstvene posebne magnete da bliže privučete jedno drugo.
Dr. Dejvis: Dakle, ja sam na pravoj stazi! Dobro je što sam došla da vas vidim. Bila mi je potrebna ova potvrda. Stvarno je začuđujuće. Neverovatno je. Počela sam da meditiram na srce zato što osećam da moram sačuvati čisto srce kako bih se zaštitila. Volim da isijavam mir, ljubav i radost, i volim da mi lice sjaji i zrači osmehom. Da bi moje lice to pokazivalo, moram tako da osećam iznutra. Pokušavam da održim svoje srce kao otvorenu posudu. U meni je mladalačka crta. Nastojim da se iznutra osećam mladom, živom i punom energije, i nadam se da to isijava.
Šri Činmoj: Ako svakog dana mislite o sebi kao o četvorogodišnjem ili petogodišnjem detetu, onda će vaš život obilovati jednostavnošću, iskrenošću i čistotom deteta.
Dr Dejvis: To o sebi mislim. Govorite mi stvari u pravom trenutku.
Šri Činmoj: Vaši kvaliteti kao u deteta uvek će inspirisati ostale. Samo prisustvo deteta daje inspiraciju. Kada dete uđe u prostoriju, donosi spontanu radost. A njegova radost je zarazna; ona ulazi u starije ljude koji se možda raspravljaju i svađaju.
Svako dete je novi san Boga, donoseći ljubav, samu ljubav. Kad Božiji San uđe u te starije ljude koji se raspravljaju i svađaju, oni moraju da budu tihi. Kada dete trči tamo-amo, ono ne gleda moje lice ili vaše lice da vidi koliko ste vi lepi ili kako sam ja ružan. Ono samo trči i deli svoju spontanu radost sa svima. Upravo vaše prisustvo zrači takvu vrstu ljubavi. Ne morate da gledate nekoga; samo treba da budete tu i ljubav se širi.Dr. Dejvis: Potrudiću se najviše što mogu da dođem u sredu.
Šri Činmoj: Ako biste hteli da meditirate tri ili četiri minuta sa mnom lično na pozornici, ponudio bih vam moj poseban način meditacije.
Bolje je ne jesti dva sata pred meditaciju. Možete popiti šolju čaja ili neku tečnost, ali ukoliko uzmete čvrstu hranu, težina koju osećate uzrokovaće letargiju. Moramo da budemo dinamični kada meditiramo. Mir nije ništa drugo nego unutrašnji dinamizam. Kad smo u miru, možemo postići dvadeset stvari u jednoj sekundi u unutrašnjem svetu. Ako nismo u miru, nismo u stanju da postignemo ni jednu stvar za dvadeset sati.Prošli put kad ste nam rekli da ne možete da dođete na sastanak koji smo zakazali, imao sam takav osećaj o vašoj duši. Video sam u unutrašnjem svetu da je vaša duša želela da dođe. Rekao sam: “Kako to da um ne sluša srce i dušu?”
Dr Dejvis: Hteli ste da se vidimo onda kada mi je stvarno bilo potrebno da dođem. Ali bilo je poput bujice kriza kojima sam morala da se bavim. Zato, danas kad je moj asistent ušao i rekao: ”Šri Činmoj vas poziva, ali ja znam da ne možete da odete, “ rekla sam, “Ne, biću tamo.” Kad je spomenuo vaše ime, rekla sam da ću sve da otkažem.
Kad sam počela da praktikujem meditaciju, imala sam običaj da odem u knjižaru u kojoj su knjige o religiji i uzela bih knjige koje ste vi napisali. Saznala sam vaše ime kad sam bila u Džordžiji i Minesoti. Čitala sam vaše knjige, a nisam vas poznavala. Kad sam saznala da živite u Njujorku, bila sam veoma iznenađena. Rekla sam: “Šri Činmoj je u Džamajci, Njujorku! Nemoguće!” Mislila sam da bi čovek morao da ode na Himalaje da bi vas video.
Ovaj sastanak večeras je za mene duhovna hrana. Kad god počnemo da se trudimo da uradimo nešto sa duhom, pustimo da um preuzme i kažemo:”Da li radim pravu stvar? Da li treba da odustanem ili da nastavim?” Sastanak kao što je ovaj, kaže, “Radiš pravu stvar.” Sada imam potvrdu.Dr Dejvis: Ja sam izabrala lotos kao simbol mog života jer želim da se utvrdim u vodi sa fluidnim kretanjem oko mene. On ide duboko. Kažem ljudima da sam ga izabrala kao simbol mog života zato što želim da budem utemeljena u mojoj porodici i Bogu.
Šri Činmoj: Voda označava svest.
Dr Dejvis: Kad ujutru meditiram, idem blizu vode.
Šri Činmoj (dajući joj nekoliko knjiga): Za mene postoji samo jedna religija : ljubav prema Bogu. Vi možete da budete hišćanka, ja mogu da budem hindus, ali naša ljubav prema Bogu je jedina religija.Recimo da jednog dana rano ujutru, imate veoma duboku, uzvišenu meditaciju. Vaš um odmah može početi da sumnja u to. “Kako sam mogao da imam tako dobru meditaciju? To ne može da bude istina. Juče sam bio u političkom vrtlogu, suočavajući se sa mnogim ozbiljnim problemima. Kako je onda moguće da danas plivam u moru mira? “ Ali, srce će reći: ”Ne! Bez obzira koliko sam okupiran problemima spoljašnjeg sveta, u meni postoji nešto večno i besmrtno, što ostaje netaknuto.” Srce nam uvek donosi ohrabrujuću, inspirativnu i prosvetljujuću poruku Onostranog. Srce nas uvek podseća na to šta smo u istinu u unutrašnjem svetu, dok ljudski um sve vreme prosuđuje i kritikuje svoju sopstvenu vrlo ograničenu sposobnost.
Moja molba upućena vama je da kada se molite i meditirate, držite vrata svog uma potpuno zatvorena i pokušajte da iznesete na površinu svetlost koju imate u svom srcu. Soba vašeg srca je stalno ispunjena obilnom svetlošću, i stoga treba da nastojite da ostanete tamo što je više moguće. Potom, kada kucne Božiji Čas, unećete svetlost iz sobe svog srca u sobu svog uma, u koju tek treba uneti svetlost. Električar je doneo svetlo u sobu vašeg srca. On je tamo stavio žice i povezao ih je. Sad će isti električar otići u drugu sobu, sobu vašeg uma, i tamo će takođe doneti svetlo. U ovom slučaju, električar je vaša vlastita duša. Kad je soba vašeg uma takođe osvetljena, vaše srce i um mogu zajedno da rade.
Dok se bavite raznim svakodnevnim aktivnostima, morate da koristite um. Ali dok koristite um, molim vas pokušajte da vidite koliko je tu iskrenosti, koliko je jednostavnosti, koliko čistote. Svaki put kad osetite u svom umu prisustvo tih i ostalih božanskih osobina, vaš um postane prosvetljeniji. Na kraju ćete biti u stanju da unesete božanstvenost svog srca u svoj um, tako da će i vaš um takođe biti božanski prosvetljen.
Kad se ne bavite svojim svakodnevnim aktivnostima, kad se molite i meditirate molim vas pokušajte da sve vreme ostanete u sobi svog srca. Što više možete da ostanete u sobi svog srca, više ćete da uvećate svoju unutrašnju lepotu, unutrašnju čistotu i unutrašnju božanstvenost. Jedino pridajući svu važnost svom srcu u duhovnom životu možete biti iznutra srećan. Ako upravo sad ne možete da date sto posto važnosti svom srcu, onda pokušajte da mu date bar osamdeset ili deveset posto važnosti. Zatim, kad bude vreme, uzećete unutrašnje blago koje imate u sobi svog srca i stavićete ga u sobu sopstvenog uma.
Ako uzmete unutrašnje blago koje imate u srcu i unesete ga u svoj um, vaše srce neće patiti. Daleko od toga! U spoljašnjem životu ako uzmete nešto iz jedne sobe i unesete to u neku drugu sobu, onda ta stvar nije na svom prvobitnom mestu. Ali blago koje imate u srcu je beskrajno. Radost, mir, svetlost, ljubav, posvećenost Bogu i sve ostale božanske osobine koje imate unutar svog srca su bezgranične. Ako uzmete ljubav svog srca i unesete je u um, ta ljubav će se samo uvećati u vašem srcu. U svakom trenutku se puni posuda vašeg srca. Što više srce daje, više raste njegova prijemčivost, i više Božije Božanstvenosti može da primi i da zadrži.Kada meditirate, ako se desi da pogledate svoje rame ili koleno, molim vas da kažete u sebi: “ Ovo je moje srce.” Ako imate dobru misao tokom meditacije, onda smesta unutar te dobre misli pokušajte da osetite postojanje vašeg srca. Ali, ukoliko imate pogrešnu misao, netežeću misao, odmah je odbacite. Nemojte imati nikakve veze sa takvom vrstom misli.
(Duga pauza u tišini dok Šri Činmoj meditira.)
Vi imate veoma lepo srce. Ne laskam vam. Unutrašnji plač vašeg srca je vrlo iskren. Što više možete da plačete za Bogom i da lijete bujicu suza za Bogom, vaš spoljašnji život će moći više da blista i da se osmehuje. Vaše spoljašnje postojanje mora da se temelji na vašem unutrašnjem postojanju – ne obrnuto. Unutrašnje postojanje je kao seme. Seme je u vama, u samoj dubini vašeg srca-vrta. Stoga hajde da vidimo kako se seme razvija u biljku i zatim u ogromno drvo sa najlepšim cvetovima i najukusnijim plodovima.Rasel Vilson: Upravo ste mi pročitali misli, Guruđi. Vi znate koliko sam iskren. Mogu li da vas zamolim da blagoslovite moju burmu, koju stalno nosim. (Šri Činmoj drži burmu u ruci i blagosilja je.)
Rasel Vilson: On to isto oseća. Šri Činmoj: Godinama i godinama uživam u toplini njegove naklonosti. On je tako dobar prijatelj, brat. Svaki put kada pomislim na ime Gari Akerman, moje srce se odmah ispuni beskrajnom ljubavlju i beskrajnom zahvalnošću.
(Šri Činmojevi učenici pevaju pesmu posvećenu Gariju Akermanu.)
Šri Činmoj: Ja sam Garijev iskreni obožavalac.
Rasel Vilson: On isto oseća prema vama, Guruđi. To je neverovatno – stvarno zadivljujuće!Šri Činmoj: Da li igrate tenis ili se bavite nekim drugim sportom?
Rasel Vilson: Bio sam u nacionalnom timu za mačevanje, a sada sam predsednik Komisije sudija u mačevanju za Sjedinjene Države. Deset godina svog života proveo sam kao profesionalni mačevalac, ali više se tim ne bavim. Sada mi, nažalost, pokušaji da se reše “nuklearni problemi” u Severnoj Koreji i prekid vatre između Pakistana i Indije oduzima najviše vremena. Nemam mnogo vremena za mačevanje, ali to je divan sport. Kao neko ko je bio u nacionalnom timu, mogu da vam kažem da takve stvari koje vi radite daju toliko mnogo inspiracije ljudima koji pokušavaju da dosegnu svoje ciljeve.
Sri Chinmoy: I am trying to be of service to mankind. Our philosophy is that physical fitness and spiritual activities must go together. We do not aim to become world champions, but we want the body to be fit. Only then will we be able to hold the message of the spirit when it enters into the body. The physical body has to be in perfect condition in order to execute the will of the soul. To be a champion is not the goal of our life; our goal is to become a good instrument of God in anything that we do.
Bilo je vreme kad su vaši roditelji bili vaš svet. Onda su vaš grad, vaš velegrad, vaša pokrajina i država postali vaš svet. Sada je čitavo čovečanstvo postalo vaše sopstveno. Čovečanstvo je postalo vaša braća i sestre. Vi osećate da su sve zemlje kao grane jednog drveta - života. Gledate u drvo-života i vidite da jedna grana nije dobro. Osećate da je vaša obavezujuća dužnost da sredite tu granu tako da drvo može da bude savršeno. Onda vidite da neka druga grana stvara probleme, i s ljubavlju svog srca idete tamo. Kada god vidite nedostatak u drvetu, vaše srce odlazi tamo da tu granu učini savršenom. Zbog toga sam veoma ponosan na vas, veoma.Došao sam na ovaj svet da volim svet i da postanem jedno sa svetom. Ako služim vama, a vi moje služenje primate sa ljubavlju i naklonošću, onda ja dobijam isto toliko radosti kao i vi od mene. Tada davalac i primalac nude jedan drugom istu radost. Ako vam dam osmeh i vi ga primite sa radošću i ljubavlju, vaša i moja radost su jednake. Tako su davalac i primalac na istom nivou. U ovom trenutku mojom desnom rukom stavljam nešto u levu ruku; sledeći put moja leva ruka će staviti nešto u desnu ruku. Dakle, davalac i primalac uvek idu zajedno.
Danas smo zajedno meditirali. Ali morate da znate da ja nisam Guru. Postoji samo jedan Guru, a to je naš Gospod Voljeni Svevišnji. On je vaš Guru, moj Guru, Guru svih nas. Samo u ovoj određenoj oblasti, duhovnosti, možda znam malo više od vas, upravo kao što vi znate beskrajno više od mene u oblasti politike. Ukoliko želim da naučim politiku, moram da dođem kod vas. Jedino što se radi o tome da ja ne želim da naučim taj predmet – ona je izvan mog razumevanja!
Rasel Vilson: Tu smo obojica, Guruđi !
Šri Činmoj: Za mene, politika je vrlo često puna konfuzije, a ja nastojim da budem dalje od konfuzije. Ali, moramo da pokušavamo da političkom svetu takođe donesemo prosvetljenje. Politiku ne razumem, ali pojedince koji uče taj predmet volim. Zbog toga se sastajem sa političkim liderima i družim se sa njima. Nadam se da će jednog dana moja ljubav prema onima koji uče politiku ući u tu oblast koju proučavaju.
Napisao sam nešto o politici i duhovnosti što je izašlo u jednom indijskom časopisu. Tamo sam rekao da budući da je politika jedna grana života, ne možemo da je odbacimo. Ako možemo da unesemo duhovnost u politiku, politika može da odigra veoma značajnu ulogu u ispunjavanju Božije Volje. Kada lider neke zemlje kaže nešto, čak i ako ga ljudi ne vole, njegove reči imaju ogromnu težinu. A ako donosi prave odluke, može da ponudi toliko mnogo prosvetljenja svojim sunarodnicima i svetu. Molimo se Bogu da učini da politički lideri budu prijemčivi za Njegovu Volju tako da ovaj naš svet može da postane savršeni vrt za Boga Baštovana da ga neguje. Mi se molimo i molimo Bogu da učini da političari budu duhovni tako da u svakom trenutku mogu da ponude prosvetljenje svetu u celini.U davnoj prošlosti, političari su imali običaj da idu kod duhovnih Učitelja za blagoslove i prosvetljenje. Jedan od najvećih indijskih junaka, Šivađi, odlazio je svom duhovnom Učitelju i govorio je: “Molim te da me savetuješ.” Onda je Šivađiju dosadila njegova zemlja i politika. Rekao je: “Sve je to korupcija. Više je ne želim.” Ali njegov duhovni učitelj ga je prisilio da ostane u politici. Rekao je: “Ako odustaneš, ko će onda preobraziti ovaj svet? Ostani na svom položaju, ali samo misli na mene. Svevišnji u meni će voditi zemlju u tebi i kroz tebe.”
Bilo je vreme kada je Indija imala ravnotežu i mir uma. Ali Indija nije bila zadovoljna sa svojim unutrašnjim mirom i ravnotežom. Želela je da se takmiči sa Amerikom. Nažalost, Indija je počela da gubi svoju duhovnost kad je ušla u svet takmičenja. Jedno je zadržati svoju sopstvenu visinu a onda dati ono što imaš i primiti ono što neko drugi ima. Ali Indija je, umesto da održi svoju prvobitnu čistotu i božanstvenost, postala gramziva i počela da mari više za spoljašnjim bogatstvom. Želela je da postane bogata kao Amerika, i više nije pridavala toliko mnogo važnosti svom unutrašnjem bogatstvu. To je bila najveća greška Indije. Ako mi Bog nešto da, treba to da čuvam. Potom, kada kucne čas, Bog će mi dati nešto drugo zato što je zadovoljan sa mnom. Ali, ako odbacim ono što mi je Bog dao i plačem jedino za nečim drugim, napustiće me unutrašnji kvaliteti koje sam nekada imao i biću prosjak. Indija je trebalo da ostane zahvalna Bogu za ono što joj je Bog dao. Umesto što je pokušavala da kopira Zapad, trebalo je da sačuva svoje sopstvene božanske kvalitete. Ali kad je počela da mari manje za svoje unutrašnje bogatstvo, a više za spoljašnje, tada je moja Majka Indija počela da gubi nešto veoma vredno.
Nešto slično se sad dešava u bivšem Sovjetskom Savezu. Predsednik Gorbačov je bio odgovoran za buđenje svesti Sovjetskog Saveza. Pošto je probudio ljude u Sovjetskom Savezu, rekao je: ”Spavali smo mnogo godina i upravo smo se probudili. Zato, krenimo odmah polako, sigurno i nepogrešivo prema našem odredištu. Zatim, kada dođe vreme, i budemo imali više sposobnosti, marširaćemo, a kasnije ćemo trčati.” Ali ljudi nisu slušali. Postali su veoma pohlepni i želeli su da budu isti kao Zapad. Želeli su da trče od samog početka, čak i ako nisu imali sposobnost. Stoga su izabrali nekog drugog političara koji je obećao trenutne rezultate. Svi mi želimo da imamo instant ostvarenje – poput instant kafe. Želimo da imamo sve za tili čas.
Potrebno je par godina da dete nauči da hoda. Ako kažem tom malom detetu da može da trči isto tako brzo kao njegov stariji brat, dete će biti inspirisano da pokuša. Ali, nažalost, samo će slomiti nogu. Majka će uvek reći svom detetu: “Ne, idi polako. Tvoj brat ima pet godina a ti imaš samo jednu. Kako možeš očekivati da ideš uporedo sa bratom?”Kad meditirate rano ujutru, to je kao da zarađujete duhovnu platu. Meditirate petnaest minuta ili pola sata i stavljate duhovno bogatstvo koje primate u džep svog srca.Zatim, tokom dana ako morate da razgovarate sa nekim kolegama koje se svađaju i prepiru i obuzeti su svetom zbrke, možete da izvučete nešto od mira, ljubavi i svetlosti koje ste stekli rano ujutru i da im date. Kao što uzimate novac iz svog džepa, tako možete iz džepa svog srca da uzmete duhovno bogatstvo i da ga ponudite. Tako koristimo naše duhovno bogatstvo da stvorimo svetski mir.
Takođe je dobro ako možete da meditirate svakog sata u toku dana. To ne mora da bude tačno u sat. Samo da odvojite minut ili dva minuta svakog sata da bi mislili na Boga i pričali sa Bogom. Niko neće znati šta radite. Na spoljašnjem planu možete da pričate sa kolegama, ali u sebi razgovarate sa Bogom. Možete samo da ponavljate Božije Ime. Možete da kažete “Bog” ili “Svevišnji” ili bilo šta što vam se dopada. Oni koji slede naš način života koriste izraz “Svevišnji”. Kada kažem “Svevišnji”, odmah više osećam prisnu unutrašnju povezanost sa Bogom – isto onako kako se dete oseća prisnijim kad svog oca zove “tata” umesto “Otac”. Ali možete da Ga zovete kako vam se sviđa kad se molite ili meditirate.Zajedno sa vašim drugim molitvama za vaše najslađe dete, molim vas da se molite za još dve stvari: mir i blaženstvo. Molite se Bogu da mu glava bude preplavljena mirom, a srce ljubavlju. Možda je detetu teško da shvati Blaženstvo, ali ljubav može lako da shvati. Mnogo voli svoju majku i oca. Čim vidi vas ili svog oca, oseća ogromnu, bezgraničnu ljubav. Blaženstvo dolazi od ljubavi. Ako postoji ljubav, tu je blaženstvo.
Dok se molite za vaše dete, postoji još jedna stvar koju možete da uradite. Molim vas, pokušajte da zamislite da dete udiše i izdiše. Čim počne da udiše, možete započeti sa molitvom; a kad se oslobađa daha, treba da završite molitvu. Morate da se molite veoma brzo. Ponekad kad ga držite u svom krilu ili na ramenu ili veoma blizu sebe, bićete u stanju da osetite ili da ga čujete kako diše, i možete da uskladite svoju molitvu sa njegovim disanjem. Ali čak i ako se vaša imaginacija tačno ne podudara sa vremenom kada udiše i izdiše, nema veze. Vaša imaginacija ima svoju sopstvenu stvarnost. Kroz nekoliko dana bićete u stanju da razvijete sposobnost da sinhronizujete vašu molitvu sa njegovim disanjem. To će vam biti najefikasniji način da se molite za sve ono što želite za njega.Dok se molite, koristite reči: “O Bože, daj mi ovo, daj mi ono. Uradi to i to za mene.” Tada možete da govorite umereno brzo – onako kao što sad pričamo. Molite se dovoljno glasno da čujete sebe i brzinom koju normalno imate kada razgovarate. Ali kada je reč o meditaciji, trudite se da budete bez reči ili bilo kojih misli uopšte; pokušajte da zadržite prazan um. Svaku misao ili ideju koja uđe u vaš um morate da utišate. Ako ne možete da je utišate, onda pokušajte da usporite njenu brzinu. Ako neki tok misli vrlo brzo ulazi u vas i ne možete da ga potpuno zaustavite, bar pokušajte da ga usporite. Na kraju možete pokušati da ga utišate. Takođe, da biste utišali um, dobro je ako možete da zamislite nešto veoma mirno, kao što je ogromno nebo u rano jutro ili sunce koje zalazi uveče. Ili, možete pokušati da osećate da ste na dnu mora, ili na vrhu Himalaja.
Dok se molite, razgovarate sa Bogom, a Bog vas sluša. Dok meditirate, Bog govori, a vi slušate. Dok se molite, vaša molitva se uzdiže visoko, više, najviše. Potom, dok meditirate, u vas ulaze Božija Ljubav, Svetlost, Mir i Blaženstvo. To je razlika između molitve i meditacije.
Postoji i druga razlika. Kad se molite, pokušajte da osetite da ste potpuno bespomoćni. Morate da se molite kao prosjakinja koja traži milostinju: “Bože, daj mi to.” I morate iskreno osećati da vam je očajnički potrebno to nešto za šta se molite. Morate osećati da će se ceo vaš svet srušiti ako to ne dobijete. Ako vaša molitva nije ispunjena, bićete apsolutno beznadežni.
Sa druge strane, kad meditirate, morate osetiti da ste princeza, ili kraljica, ili najdraža Božija ćerka, sa beskrajnim bogatstvom u srcu. Kada meditirate, iznosite na površinu vašu sopstvenu božanstvenost i unutrašnje bogatstvo – vaš sopstveni unutrašnji mir, unutrašnje blaženstvo, unutrašnju ljubav, unutrašnju radost. Vi ne izmišljate te stvari; one vam pripadaju, i vi ih otkrivate.From:Sri Chinmoy,Šri Činmoj odgovara, deo 4, Agni Press, 1995
Izvorno sa https://rs.srichinmoylibrary.com/sca_4