Pitanje: Uskoro idem nazad u Venecuelu. Kako učenik može izdaleka da oseća istu silu magnetizma koju oseća kada sa tobom meditira?

Šri Činmoj: Učitelj ne može da bude sa svojim učenicima dvadeset četiri sata na dan; to je nemoguće. Učitelj ima mnogo učenika i mnogo stvari da uradi. A opet, učenik može da provodi sa Učiteljem dvadeset četiri sata na dan, a da možda ništa ne primi od njega. Ramakrišnin nećak je mnogo, mnogo godina služio Ramakrišnu, ali od njega nije primio praktično ništa. Prilično stvari je pogrešno činio i čak je pokušao da krade od Ramakrišne, pa je na kraju i oteran. Sa druge strane, pogledajmo Vivekanandu. On nije provodio sa Ramakrišnom dvadeset četiri sata na dan; daleko od toga. Obično je Ramakrišni dolazio jednom u dva ili tri meseca, a ni u tim prilikama nije ostajao mnogo dana.

Zato nije najbitnija fizička blizina; najbitnija je unutrašnja svesnost odnosa pojedinca sa Učiteljem. Gde je Učitelj? Je li on u Njujorku ili u srcu učenika? Učenik mora da oseća da mu je Učitelj nešto veoma sveto i spontano u životu. Treba da oseća da isto tako ne može postojati bez Učitelja kao što ne može da živi bez otkucaja svog srca. Samo ako to oseća i ako oseća potrebu da zadovolji Učitelja u svemu što čini, njegova povezanost sa Učiteljem je sigurna i potpuna.

Kad se vratiš nazad u Venecuelu, treba da osećaš da me nosiš u svom srcu, a ne da si me ostavio u Njujorku. Treba da osećaš da moje istinsko postojanje nije samo na jednom mestu u svetu. Ne, treba da osećaš da je moje unutrašnje postojanje posvuda. Moje spoljašnje postojanje, moje fizičko telo, koje je visoko 5 stopa i 8 inča, može da boravi samo na jednom mestu, ali moje unutrašnje postojanje može da putuje do mnogih mesta. Treba da osećaš potrebu za unutrašnjom povezanošću, unutrašnjim spojem sa mojim srcem i dušom. Tek tad ćeš biti sposoban za napredak najvišeg stepena.

Sa druge strane, ako je pravi, iskreni učenik, već upostavio unutrašnju povezanost sa Učiteljem, ako je uspostavio potpuno bliski odnos, veliku predanost i predani odnos prema Učitelju, i ako boravi u Učiteljevoj blizini, tad će, prirodno, biti u stanju da dobije više blagodeti. Njegov unutrašnji život se već sjedinio sa Učiteljem, a sad njegov spoljašnji život vapi da se ujedini sa unutrašnjim. Prirodno je da će tako dobiti dvostruki podsticaj i beskrajno brže napredovati.

Međutim, veoma često viđamo kako familijarnost donosi potcenjivanje. Kad razgovarate sa Učiteljem i boravite u njegovoj blizini, šaleći se i slično, odmah ćete reći: „On je takođe poput nas“. Ali, u stvari, Učitelj nije poput običnog tragaoca. U spoljašnjem svetu on će možda jesti istu hranu, hodati i pričati i raditi sve što i vi radite – ali će takođe u unutrašnjem svetu raditi mnoge stvari koje vi ne možete. To je razlog zašto najpre treba da se zbližimo sa njegovim unutrašnjim bićem i uvažavamo ga, a tek onda sa spoljašnjim bićem, a ne obrnuto. Ako ste iznutra udovoljili Učitelju, budite sigurni da neće proći mnogo vremena do trenutka kad ćete biti u stanju da mu udovoljite i u spoljašnjem životu.

Ako Učitelj u spoljašnjem životu kaže: „Potrebno mi je nekoliko poštanskih maraka“, odmah ćete otići u poštu i doneti nekoliko maraka. Ili, ako kaže: „Želim da odem na neko lepo mesto“, odmah ćete ga povesti. Ali, ova vrsta povezanosti neće vam mnogo pomoći u vašem napretku ako unutrašnja veza nije potpuna. Ako je ta unutrašnja veza potpuna i ja kažem: „Molim te, povezi me do plaže“, ako me, onda dobar učenik poveze, to me čini srećnim. Ali ukoliko nije već uspostavio unutrašnju vezu sa mnom, šta se dešava? Spolja ja poželim da odem do plaže i on me odvede. Tako ta dva sata spoljašnjeg kontakta mogu da mu pruže mir, ili sklad ili neku vrstu uzajamne radosti ili zadovoljstva. Sa druge strane, kad ta dva sata prođu, sve nestaje. Ali u unutrašnjem svetu, ako neko meditira i misli na mene pet minuta i onda ponudi dah svog života i kaže: „Guru, poklanjam ovo tebi“, onda to traje zauvek. Taj jedan dah ponuđen vašem Guruu može da stalno iznova diše za vas u spoljašnjem svetu. Vi ste tada ispunili mene i ja sam ispunio vas.

From:Sri Chinmoy,Filozofija, religija i joga, Agni Press, 1980
Izvorno sa https://rs.srichinmoylibrary.com/pry