Indija i njena gozba čudesa: dođite i uživajte, deo 4 — Tradicionalne indijske priče o Baskaranandi

Uvod Autora

Odlučio sam da ispričam nekoliko tradicionalnih priča koje su dobro poznate u Indiji. Te priče nisu moja izmišljotina; one govore o duhovnim Učiteljima koji su imali običaj da pokazuju svoju okultnu moć tako lako i tako često kao što mi pijemo vodu. Ja spadam u one koji ne cene čudesa, zato što čudesa veoma često hrane znatiželju, a između znatiželje i duhovnosti zjapi ogroman jaz. A opet, ima nekih učitelja koji smatraju da je poželjno da čovek započne svoje duhovno putovanje, čak i ako ga započne iz znatiželje. Na kraju će on ući u svet prave težnje.

Ponekad okultisti hoće da dokažu da savremena nauka nema poslednju reč u pogledu Božije tvorevine. Oni hoće da pokažu da beskrajno bogatstvo unutašnjeg sveta lako može da ućutka sva dostignuća čovečanstva u spoljašnjem svetu. Istini za volju, ono što mi nazivamo čudom nije ništa drugo do obična pojava u svetu koji prevazilazi naša čula. Iznutra mi možemo da učimo od tih velikih Učitelja, od njihovih fascinantnih čuda, od njihovih dirljivih života. Zato mi je stalo da ispričam te priče.

— Šri Činmoj

Prelazak iz života vezanosti u život nevezanosti

Kada je Baskarananda imao 18 godina, roditelji su ga primorali da se oženi. Godinu dana kasnije, kada mu je žena bila blagoslovena detetom, svi njegovi rođaci plivali su u moru blaženstva. Međutim, otac deteta je bio izuzetak. On je plivao u moru patnje. Rekao je sam sebi: „Ovo je početak mog života vezanosti“, i upravo tog dana je zauvek napustio svoj dom. Tek kada je postao veliki duhovni Učitelj sa izuzetnom okultnom moći, vratio se kući, ali tada je njegovo dete već bilo sa Bogom. Komentar: Često počinjemo sa životom vezanosti, a zatim ulazimo u život nevezanosti. Život vezanosti nam govori da na kraju možemo da imamo sve. Život nevezanosti nam govori da večno jesmo sve. Život vezanosti nam kaže da je glad jedna stvar, a gozba nešto drugo, i da one treba da se sjedine. Život nevezanosti nam kaže da je glad rađanje zadovoljstva, a gozba je prevazilaženje zadovoljstva.

Učitelju ja bih tvoju volju; ti uzmi moj prsten

Izvestan kralj je bio Baskarananadin posvećenik i vrlo često je posećivao Učitelja. Jednog dana Baskaranda je odveo kralja do jednog jezerceta i uzgred ga je zamolio da mu da svoj dijamantski prsten. Baskarananda je razgledao prsten i silno ga hvalio. Potom ga je bacio u jezerce.

Kralj se nije ni najmanje uznemirio. Pomislio je: „Možda sam bio isuviše vezan za njega,

zato ga je Učitelj bacio u vodu. Ili možda Učitelj samo igra neku igru, pa će mi ga vratiti. Siguran sam da poseduje takvu duhovnu moć. U svakom slučaju, šta god da je razlog, to je uradio za moje dobro“.

Baskarananda i kralj su dugo razgovarali o duhovnosti i Učitelj je kralju preneo mnoge duhovne tajne. Potom je Učitelj rekao: „Zar ne želiš da ti vratim tvoj prsten?“

Kralj je odgovorio: „To u potpunosti zavisi od tebe. Ako ti to hoćeš, možeš da mi ga vratiš. Inače, možeš da ga ostaviš na dnu jezerceta“.

Baskarananda reče: „U redu, želim da ti ga vratim. Sada samo rukom dodirni vodu“.

Učitelj je prsten bacio u vodu sa mesta na kome su stajali, ali kralj je odlučio da ode na drugu stranu jezerceta, da vidi da li će se prsten vratiti sa te strane. Čim je rukom dotaknuo vodu, pojavilo se šesnaest prstenova istog izgleda. Kralj nije mogao da kaže koji je bio njegov.

„Pošto nisi vezan za svoj prsten,“ rekao je Baskarananda, „vraćam ti ga“. Potom je Baskarananda bacio ostalih petnaest prstenova nazad u jezerce, a kralju je dao onaj jedan koji je bio njegov.

Komentar: Posedovanje nije sreća. Predano jedinstvo sa Učiteljem je jedina istinska sreća. Našom ljudskom voljom mi prisvajamo, stvaramo i gradimo svet koji nam se prividno sviđa. Našom božanskom voljom razvijamo sposobnost da imamo slobodan pristup Božijoj večno prevazilazećoj Viziji i večno ispoljavajućoj Stvarnosti. Učitelj istovremeno otelovljuje Visinu Božije Vizije i Dubinu Božije Stvarnosti.

Telesna snaga napada, snaga duše plovi.

Jednom prilikom se neki engleski oficir, koji je bio vrlo posvećen Baskaranandi, hvalio svojim najnovijim vojničkim poduhvatima. Učitelj je rekao: „Fino. Divim se tvojoj hrabrosti. Sada mi daj tu olovku, koja je ispred tebe. Moram nešto da zapišem“.

Oficir se sagnuo da uzme olovku za Učitelja, ali nije mogao da je podigne. Učitelj je ponovio: „Molim te, daj mi olovku. Ja ne mogu da je dohvatim“.

Oficir je pokušavao i pokušavao, ali nije imao dovoljno snage da podigne olovku. Sa najvećom naklonošću Učitelj mu je rekao: „Vidi, na bojnom polju u tebi i pomoću tebe deluju Božija snaga i sposobnost. Zato pobeđuješ. Bez Božije snage, nisi u stanju da podigneš čak ni jednu olovku. Zato nemoj da se razmećeš, dete moje. Sve je to Božija Volja“.

Komentar: Vojna snaga potiče iz vitalnog sveta, ali se često primenjuje u fizičkom svetu. Duhovna snaga je iz sveta duša, ali isto tako može da se primeni i u fizičkom svetu, da bi ovladala fizičkim u nama. Duhovna snaga se primenjuje u telu, vitalu, umu i srcu radi blistavog prosvetljenja i ispunjavajućeg savršenstva. Fizička snaga, vitalna snaga i mentalna snaga pevaju pesmu potčinjavanja. Međutim, psihička snaga, utemeljena na snazi duše, uvek peva pesmu univerzalnog jedinstva- zadovoljstva.

Suština poniznosti nosi božanski nauk

Jednom je Baskarananda trebalo da održi predavanje. Za govornika je postavljena posebna, izuzetno lepo ukrašena bina. Na predavanje je došlo na stotine ljudi. Pre nego što je Učitelj počeo predavanje, upitao je: „Gde je Lakšman Mala? Hoću da Lakšman Mala bude ovde“.

Većina nije znala ko je Lakšman Mala, ali neko reče da je on ribar. Kakvi izuzetni i učeni ljudi su tu bili prisutni! Ko bi pomislio da će Učitelj tražiti da vidi jednog ribara? Ipak, svi su počeli da ga traže. Svi su počeli da dozivaju: „Lakšman! Lakšman!“

Lakšman umalo da nije došao na taj skup zbog straha od toliko učenih ljudi, pa je zato sedeo pozadi. Kada su ga pronašli, dopratili su ga do Učitelja, koji mu je ukazao puno ljubavi i naklonosti. Zatim je Baskarananda rekao: „Za vreme predavanja, on mora da bude pored mene“.

Tako je Lakšman stajao pored Učitelja sklopljenih ruku, plivajući u moru posvećenosti i predanosti. U toku predavanja Učitelj je izuzetno pohvalio Lakšmana. Rekao je: „Vi ljudi ste učeni, kulturni, uvaženi. Međutim, istinska veličnina leži u čistoj posvećenosti“.

Kada se skup završio, Lakšman je otpratio Učitelja do kuće i od tada je ostao u njegovoj kući.

Komentar: Intelektualni um ne zna i ne može da zna šta je Stvarnost Božije Samilosti. Međutim, posvećeno srce tragaoca savršeno dobro zna šta je Božija Samilost. Ono ide i jedan korak dalje. Tragalac izrasta u samu sliku Učitelja, vrlinom posvećenog jedinstva svog srca sa svojim voljenim. Um uvek doživljava tužan poraz kada pokuša da dokuči tajne unutrašnjeg sveta, ali srce uvek uspeva da otkrije blago unutrašnjeg sveta. Za srce ne postoje unutrašnji svet i spoljašnji svet. Srce ima samo jedan svet: svet Boga. Duševnom srcu sam svet je Bog.

Voz nevolje se zaustavio, voz iskustva ide dalje

Jedan kralj koji je bio Baskaranandin učenik došao je da ga poseti i provede nekoliko dana sedeći kraj njegovih stopala. Četvrtog dana posete kralju je stigao telegram iz njegove palate. Došlo je do neke ozbiljne nevolje koja je zahtevala da se o tome hitno postara. Tražili su i da fizički bude prisutan.

Kralj je hteo odmah da krene, ali mu Baskarananda reče: „Ne, ne možeš da ideš. Ma koliko da je stvar ozbiljna, danas ne možeš da ideš“. Kralj nije želeo da bude neposlušan prema Učitelju, ali je bio veoma tužan. Učitelj je naposletku rekao: „U redu, možeš da ideš danas. Ali, nemoj da ideš popodnevnim vozom u dva sata. Želim da ideš večernjim vozom“.

Kada je kralj te večeri stigao na stanicu, zaprepastio se kada je čuo da je prethodni voz zadesila nesreća. Mnogi ljudi su ispali iz voza i poginuli. Kada je to čuo, kralja je preplavila zahvalnost prema Učitelju. Umesto da se vrati kući kao što je nameravao, vratio se Učitelju i sa zahvalnošću mu dodirnuo stopala.

Komentar: Učitelj vidi da budućnost neprekidno sija i širi se u neposrednosti večnog Sada. Budućnost je pod komandom oka njegove vizije. Učitelj je spasao život svog učenika zahtevajući od njega da ne putuje određenim vozom. Lako je mogao da kaže vlastima na stanici da obrate posebnu pažnju na putovanje tog voza. Međutim, nije ih upozorio, ne zato što je bio ravnodušan ili okrutan prema nesrećnim putnicima i vozu, već zato što je dobio zapovest iznutra, od Najviše Stvarnosti, da može da poštedi samo život svog učenika. Bog je želeo da Učitel ništa ne govori o ozbiljnoj nesreći koja je bila predodređena da zadesi taj voz.

Učitelj ne želi da menja kosmički Zakon, osim ako to izrazito ne naloži Bog Lično, jer Bog je taj koji je stvorio kosmički Zakon. U slučaju kao što je ovaj, ono što vidimo nisu Učiteljeva ravnodušnost prema ostatku sveta i njegova pristrasnost prema njegovom sopstvenom malom svetu. Učitelj samo sprovodi Božiju Volju u Njegovom svetu mnogostrukih stvarnosti. Očuvanje tvorevine, kao i preobražaj uništenjem, sve je to od Boga i za Boga. U njima i pomoću njih On Sebe vezuje i uživa u smrti uništenja ili životu preobražaja konačnog i u zadovoljstvu savršenstva Besmrtnosti Beskonačnog.

Bog kuca jedino na vrata poniznog srca

Jednom je odani učenik Biđojkrišne došao Baskaranandi i postavio mu nekoliko pitanja. Učitelj je odgovorio na sva druga pitanja, ali nije želeo da odgovori na pitanja Biđojkrišninog učenika. Umesto toga, izvređao je učenika i rekao mu da ode.

Svi su bili zaprepašćeni Učiteljevim ponašanjem, a učenik se vrlo tužan vratio kući. Međutim, te noći je usnio san i u tom snu Svami Baskarananda mu je sa krajnjom naklonošću odgovorio na pitanja.

Narednog dana je ovaj tragalac ispričao Baskaranandinim učenicima zašto Učitelj nije pred drugima odgovorio na njegova pitanja. Ostali su postavljali pitanja sa krajnjom iskrenošću i poniznošću, a on je bio neizmerno ponosan kada je postavljao svoja pitanja. Zato ga je Baskarananda izvređao, umesto da mu odgovori na njih. Ipak, u toku noći mu je Baskarananda oprostio i u snu odgovorio na sva pitanja. Tragalac je bio vrlo zadovoljan odgovorima i izuzetno zahvalan što ga je Baskarananda kaznio zbog njegovog nebožanskog ponosa.

Komentar: Ponos odvaja, poniznost spaja. Ponos je vizija slepog čoveka. Poniznost je vizija Bogo-čoveka. Učitelju nije ispod časti da se bavi ponosom koji postoji kod tragaoca, jer Učitelj zna da tragalac od njega neće i ne može ništa da primi ukoliko je ponos to što on ima i to što on jeste. Poniznost je prijemčivost u najčistijem smislu te reči. Poniznost pozdravlja i Boga Tvorca i Boga tvorevinu u svom životu koji se večno širi i u srcu koje je u večnom uzletu.

Božiju Volju vreme sprovodi

Jedan izuzetno uvažen čovek dugo vremena je imao neki problem sa bubregom, a doktori nisu bili u stanju da ga izleče. On je bio učenik Baskaranande, pa je otišao svom Učitelju i zaplakao, moleći ga da mu pomogne.

Učitelj se koncentrisao na učenika i potom rekao: „Pa, ja ne treba da ti pomognem, a ni doktori ne treba ništa da čine. Samo se strpi trideset i devet dana. Posle trideset i devet dana tvoj problem sa bubregom biće potpuno izlečen“.

Posle trideset i devet dana, čovek je bio sasvim izlečen.

Komentar: Istina je, vreme leči sve, ali moramo da znamo da je unutar vremena Božija Volja. Da Božija Volja ne deluje pomoću vremena, vreme bi bilo kao beživotni pupoljak koji nema dušu, nema večni život.

Sada ne možeš da mi dodirneš stopala

Jednom su tragaoci jedan po jedan prilazili Baskaranandi, klanjali mu se i dodirivali mu stopala. Kada je na red došao neki čovek, Učitelj mu reče: „Ti sada ne možeš da mi dodirneš stopala, nisi čist. Otac ti je umro. Idi kući, tamo te čeka telegram od tvoje porodice“. Čovek je odmah otišao kući tužnog srca, i kada je stigao kući, poštar ga je čekao sa telegramom od njegove majke. U telegramu je pisalo: „Odmah dođi kući. Otac ti je preminuo“.

Commentary: Kada neko umre, obično duša te osobe prvo posmatra okolinu sopstvenog tela, potom leti ka svojim dragim koji nisu pored tela. Različiti su razlozi zbog kojih duše to čine. Ponekad duše žele da vide da li su zaista bile potrebne svetu, tako da motre ne bi li videle da li njihovi dragi plaču za njima ili ne. Ponekad pokušavaju da uteše svoje mile i drage i govore im da oni samo ispunjavaju Božiji kosmički Zakon: niko ne može večno da ostane na Zemlji. Svaka duša mora da napusti telo kad odigra svoju ulogu na Zemlji.

Dobro je znati šta se dešava na svim poljima, ali ako ćete stvoriti nepotrebnu patnju time što ćete to reći drugima, onda to nije preporučljivo. Možda je Učitelj mogao da kaže tragaocu: „Brzo idi kući. Tamo si potreban“. Međutim, to što mu je rekao da mu je otac umro i što mu nije dozvolio da mu dotakne stopala, nije bilo ispravno sa najviše duhovne tačke gledišta. Trebalo je da ga pusti da ode kući i da pročita telegram. Ako se sve uradi u svoje vreme, kod drugih ne izazivamo tugu pre nego što je to zaista potrebno.

Prema indijskoj tradiciji, kada neko umre, smatra se da članovi njegove najuže porodice izvesno vreme postaju nečisti. Sam Bog zna koliko je teško duhovnom Učitelju najvišeg reda da uvaži ovakvu teoriju. Ko može da razume zašto Indijci smatraju da su rođaci nečisti? Molim se Bogu da blagoslovi ove nerazumne teorije, zajedno sa zagovornicima tih teorija. Kao prvo, čovek oseća bol jer je izgubio nekog dragog. A onda u isto vreme mora da bude izložen poniženju zbog tog gubitka. Bez obzira kakvo opravdanje ljudi davali u pogledu nečistote koja napada fizičko telo rođaka – govoreći da neki zao duh zaposeda telo preminulog pošto ga napusti duša, pa zbog njihove povezanosti sa njim, njegovi najbliži takođe postaju nečisti – sa duhovne tačke gledišta u ovoj teoriji nema istine. Tu nema nikakvog opravdanja.

Ne misli ni na šta drugo: samo jedi i budi srećan

Jednom su tri askete došle u posetu Baskaranandi. Meditirali su sa njim, postavili mu nekoliko pitanja i bili vrlo zadovoljni odgovorima. Posle nekog vremena Baskarananda ih je pozvao da ostanu sa njim na večeri.

„O, ne, ne možemo“, odgovorile su askete. „Ti si siromašan i ne bismo dobili ono što želimo“.

Baskarananda je rekao: „Da čujem šta biste to hteli da jedete“.

Askete pomenuše četiri različte vrste indijskih slatkiša, a takođe su tražili i nekoliko pomorandži. Potom su nastavili razgovor sa Baskaranandom.

Kroz nekoliko minuta, na njihovo veliko iznenađenjee, tri najlepša dečaka su prišla Učitelju i pred njegova stopala položila veliki poslužavnik sa slatkišima – baš onim koje su askete poželele – kao i korpu punu pomorandži. Askete su upitale Baskaranandu kako je to moguće.

Učitelj se osmehnuo i rekao: „Samo jedite i budite srećni. Da li je bilo šta nemoguće u Božijoj tvorevini?“

Komentar: Blagosloveni su oni koji dobiju duhovnu hranu od Učitelja. Dvostruko su blagosloveni oni koji od Učitelja dobiju i duhovnu hranu i materijalnu hranu. Materijalnom hranom Učitelj okrepljuje njihovu zemaljsku stvarnost-telo, tako da telo može da služi duhu. Duhovnom hranom Učitelj održava besmrtnost duše kako bi sijala, napredovala, ispoljila se i ispunila.

Predodređeni brak

Jedan bračni par Baskaranandinih učenika je jednom prilikom došao sa ozbiljnim problemom. Neki astrolog, koji je takođe bio njegov učenik, uradio je horoskop njihovog sina jedinca, Ganeša. Astrolog im je rekao da će im sin stradati u nesreći kada mu bude šesnaest godina i posavetovao je roditelje da ne dozvole sinu da se oženi. Otac je želeo da posluša astrologov savet, ali je majka htela da se sin oženi, tako da su došli Učitelju da ih posavetuje šta im je činiti.

Baskarananda reče: „Da, vaš sin treba da se oženi. To je predodređeno. U pravu ste da će za njegovu ženu biti žalosno iskustvo da tako mlada postane udovica. Ipak, jasno vidim da ta devojka ima sa njim posebnu vezu u svetu duša i njima je predodređeno da se venčaju. I njemu i njoj je to iskustvo potrebno. Ganeš sada ima trinaest godina. Istina je da bi trebalo da umre u šesnaestoj godini, ali ja ću odložiti njegovu smrt za nekoliko godina. Neću dozvoliti da on umre, sve dok ja ne umrem“.

I tako se Ganeš oženio. Prošlo je nekoliko godina i njegov šesnaesti rođendan je prošao bez nesreće. A onda je jednog dana Baskaranandu napala najsmrtonosnija bolest u Indiji, kolera. Istog dana, Ganeš je pao sa konja i ostao bez svesti. Ganeš je tri dana bio bez svesti, a Baskarananda je takođe tri dana bolovao od kolere. Baskarananda je preminuo u podne trećeg dana, a u tom istom času je i Ganeš napustio ovaj svet.

Komentar: Iskustvo je od prvenstvene važnosti. Fizičkoj stvarnosti u nama je ponekad potrebno iskustvo sjedinjenja, ponekad iskustvo odvajanja, ponekad iskustvo ponovnog ujedinjenja, ponekad iskustvo večnog odvajanja. Napredovati i uvideti, dok napredujemo, da postoji samo jedna jedina Vrhunska Stvarnost – to je iskustvo koje je stalno potrebno ovde na Zemlji i tamo na Nebu. A ta Vrhunska Stvarnost je Bog Lično.

Svojom jogičkom moći, Baskarananda je Ganeša zadržao na Zemlji nekoliko godina više nego što mu je bilo suđeno. Inače bi Ganeš preminuo mnogo ranije. Da bi njemu i njegovim dragima pružio iskustva koja će im pomoći u budućim inkarnacijama, Učitelj je Ganešu produžio život. Istina je da duhovni Učitelji to mogu, ali to čine samo kada tako odluči Apsolut Svevišnji.

Učitelj iskušavan i glupost razotkrivena

Jedan kralj je jednom zavideo Baskaranandi na imenu i slavi, mada se u srcu tajno divio Učitelju. Kralj je želeo da proveri Baskaranandu, da vidi da li je ovladao svojim čulima, svojim nižim vitalom. I tako je jedne noći u Baskaranandin dom poslao tri najlepše žene na lošem glasu, ne bi li ga na razne načine iskušale.

Baskarananda se razbesneo i naredio im da smesta napuste njegovu kuću, inače, zapretio im je da će ih nemilosrdno kazniti. Dve žene su u strahu pobegle, ali je jedna od njih bila dovoljno hrabra ili nerazumna da ostane. Zato je Baskarananda upotrebio svoju okultnu moć i u sobu doveo ogromnu zmiju. Zmija se omotala oko žene i prikovala je za zemlju tako da nije mogla da pobegne. Žena se prepala gotovo do smrti.

Pošto se ta žena nije vraćala, njene dve prijateljice su mislile da je uspela sa Učiteljem. Njene prijateljice su istovremeno bile srećne i ojađene – srećne jer je makar jedna od njih uspela da snizi Učiteljevu svest, a ojađene jer su joj zavidele što je baš ona bila uspešna. Posle nekoliko sati su ponovo otišle u Baskaranandin dom i onda su videle da je njihova prijateljica u veoma žalosnom stanju.

Dve žene su otišle i o tome obavestile kralja, a kralj se rastužio jer je on bio uzrok patnje te žene. Zato je kralj otišao Baskaranandi da i sam vidi u kakvom jadnom stanju je ta žena. On je molio Učitelja da joj oprosti i priznao je da stoji iz svega toga.

Baskarananda je oprostio kralju i toj ženi i rekao: „Ne pokušavajte da iskušavate duhovne ljude. Ovog puta sam je pustio da ostane živa, ali u budućnosti, ako ona ili bilo ko drugi dođe da me iskušava, tu osobu ću odmah uništiti. Niko ne treba namerno da iskušava duhovne ljude“. Onda je zmija postepeno nestala.

Komentar: Iskušenje je nešto vrlo uobičajeno, ono napada skoro svakoga. Ali, istinski duhovni Učitelji su pravi izuzeci. Ipak, ljudskom biću je teško da u drugima vidi izuzetne sposobnosti koje se u njemu samom nisu ispoljile. On druge vidi shodno sopstvenim sposobnostima, a zaboravlja da možda ima ljudi koji ga daleko nadmašuju i koji nemaju iste slabosti kao i on.

Kada ljudi pokušavaju da iskušavaju istinske duhovne Učitelje, Učitelji na njih ili ne obraćaju pažnju ili im zaprete. Kada na njih ne obrate pažnju, ti nebožanski ljudi mogu da vrebaju neku drugu priliku da dođu i iskušaju Učitelja. Međutim, kada je Učitelj prema njima strog i kada im zapreti ili ih uplaši, ti nitkovi se neće usuditi da ponovo probaju da iskušavaju Učitelja.

Moja hrana, moje jedinstvo univerzalno

Jedan Baskaranandin učenik je svom Učitelju doneo nešto voća. Učitelj je raspodelio voće ostalim učenicima koji su se okupili oko njega a za njega nije ostalo ništa. Ali, Baskaranandi nije nimalo bilo žao, jer njemu je pričinjavalo radost da hrani svoju duhovnu decu.

Narednog dana isti učenik je doneo priličan broj plodova manga, ali je za Učitelja izdvojio na stranu dva ukusna manga. Kada je Učitelj podelio sav mango, učenik mu je dao preostala dva manga koja je sačuvao. Međutim, Baskarananda ga je izgrdio, rekavši: „Ne smeš to da radiš. Sve što si doneo moraš da mi daš. Ono što budem hteo, zadržaću za sebe. Zar ne znaš da ja sve jedem pomoću mojih učenika? Kada vi ljudi jedete, to je meni više nego dovoljno, jer ja uživam da jedem i činim sve u vama i pomoću vas“.

Komentar: Kada nešto ponudimo duhovnom Učitelju, naše polaganje prava na tu stvar mora potpuno da nestane. Ako nešto dajemo Učitelju a želimo da on s tim postupa u skladu sa našom željom, onda mu ne dajemo pravi dar. Samo pokušavamo da ga vežemo našom željom-poklonom. Učitelju bi trebalo da dajemo ne samo posvećeno i bezrezervno, nego i bezuslovno. Jedino tada ćemo imati mir u umu, sreću u srcu i ispunjenje u životu.

Mi moramo da dajemo Boga radi. Bog u nama želi da daje Bogu u drugima. Dakle, jedan Bog daje, drugi Bog prima. Očekuje se da davalac i primalac budu podjednako srećni u činu bezuslovnog davanja i primanja.

Tri Vrhunske Vrednosti: Božija Samilost, Božija Svetlost i Božije Blaženstvo

Jednom je neki kralj došao Baskaranandi i ponudio mu zlatnu posudu sa nekoliko dijamantskih prstenova. Baskarananda je to odbio, rekavši: „Za mene ove stvari nemaju vrednost. Ja jedino cenim Božiju Samilost, Svetlost i Blaženstvo. Šta da radim sa stvarima koje ne cenim?“

Desilo se da je tada tu bio i Učitelj Biđojkrišna sa nekoliko svojih učenika.

Baskaranandino odbijanje je zadivilo Biđojkrišnu i sve njegove učenike. Biđojkrišna je s krajnjim divljenjem prema Baskaranandi odmah spevao jednu pesmu, i najduševnije je otpevao. Komentar:: Zemaljsko bogatstvo je potrebno onima koji ga cene, ali kada nas jako mori unutrašnja žeđ ili kada želimo da kod drugih proizvedemo unutrašnju žeđ, nikada ne mogu da nas usreće zemaljske stvari, ma koliko da su vredne. Zemaljski posedi zadovoljiće potrebe ljudskog u nama. Nebeskim posedima kao što su Božija Samilost, Božija Svetlost i Božije Blaženstvo, zadovoljavamo potrebe večno stvarnog u nama, naše duše.

From:Sri Chinmoy,Indija i njena gozba čudesa: dođite i uživajte, deo 4 — Tradicionalne indijske priče o Baskaranandi, Agni Press, 1977
Izvorno sa https://rs.srichinmoylibrary.com/imf_4